Polonesa, ela migrou para os Estados Unidos, onde sua oratória provocativa e destemida atraia grande audiência, Ateia, enfrentou, sem abdicar do humor, o machismo e religiosos, a começar de pai, um rabino de prestígio
JUDITH SHULEVITZ
escritora
The New Work Review
Pode parecer estranho incluir o assunto de três biografias modernas em uma coluna chamada “Feminismos Esquecidos.” Mas mencione o nome “Ernestine Rose” para a próxima feminista que você encontrar, e é provável que ela não tenha ideia de quem você está falando. Rose tem pouco ou nenhum reconhecimento de nome fora dos defensores nos departamentos de Estudos de Gênero da universidade.
Essa é uma grande lacuna em nossa memória coletiva. Rose começou a lutar pelos direitos das mulheres uma década antes de Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony, e ela foi a mentora de ambas. Como oradora, Rose era mais famosa - e notória - do que eles, pelo menos em seu auge. Rose “tem um poder tão grande de acorrentar uma audiência quanto qualquer um de nossos melhores oradores masculinos”, disse o Albany Transcript em 1854, significando a comparação como um elogio.
“Um bom discurso, uma voz enérgica, o mais incomum bom senso, uma deliciosa concisão de estilo e um raro talento para o humor”, escreveu uma jornalista anônima em 1860. Rose também tinha a vantagem injusta da boa aparência: uma jornalista francesa e o reformador certa vez a descreveu como "uma mulher esbelta, pequena e graciosa, com uma bela testa, olhos brilhantes de uma doçura extraordinária, dentes brancos e um meio sorriso encantador". Os jornais chamavam Rose de “A Rainha da Plataforma” numa época em que as palestras rivalizavam com o teatro como forma de entretenimento popular.
Mais importante, Rose apresentou ideias notavelmente provocativas. Imigrante da Polônia, socialista comunitária, ateia e judia, ela era mais “ultraista”, para usar um termo da moda da época, do que qualquer pessoa com quem dividia o palco. Susan B. Anthony escreveu em seu diário em 1854: “Sra. Rose não é apreciada, nem pode ser nesta idade - ela está muito à frente até mesmo dos ultra-ultraístas, para ser compreendida por eles. Considere isso um desafio; mais de um século e meio depois, cabe a nós apreciar e entender essa ultraísta — e fazer uso de seu exemplo.
“Meu credo é que o homem é precisamente tão bom quanto todas as leis, instituições e influências permitem que ele seja”, disse ela em 1853. Pode ter sido como judia que Rose aprendeu a respeitar o poder da lei. Rose passou a infância imersa em textos judaicos, embora raramente falasse sobre isso quando adulta; qualquer leitor do Talmude reconhecerá a convicção de que indivíduos éticos são produtos de sistemas legais éticos, ou, como ela colocou em outro lugar, “Dificilmente temos uma ideia adequada de como a lei é todo-poderosa na formação da opinião pública, em dar tom e caráter para a massa da sociedade”.
Mais importante, Rose apresentou ideias notavelmente provocativas. Imigrante da Polônia, socialista comunitária, ateia e judia, ela era mais “ultraista”, para usar um termo da moda da época, do que qualquer pessoa com quem dividia o palco. Susan B. Anthony escreveu em seu diário em 1854: “Sra. Rose não é apreciada, nem pode ser nesta idade - ela está muito à frente até mesmo dos ultra-ultraístas, para ser compreendida por eles. Considere isso um desafio; mais de um século e meio depois, cabe a nós apreciar e entender essa ultraísta — e fazer uso de seu exemplo.
“Meu credo é que o homem é precisamente tão bom quanto todas as leis, instituições e influências permitem que ele seja”, disse ela em 1853. Pode ter sido como judia que Rose aprendeu a respeitar o poder da lei. Rose passou a infância imersa em textos judaicos, embora raramente falasse sobre isso quando adulta; qualquer leitor do Talmude reconhecerá a convicção de que indivíduos éticos são produtos de sistemas legais éticos, ou, como ela colocou em outro lugar, “Dificilmente temos uma ideia adequada de como a lei é todo-poderosa na formação da opinião pública, em dar tom e caráter para a massa da sociedade”.
Os rabinos nunca tiveram a intenção de aplicar esse princípio às mulheres, que consideravam inferiores em ética como em muitas outras coisas, mas Rose o transformou em uma rejeição do determinismo biológico que controlava a vida e as oportunidades das mulheres.
“O que o homem já fez, que a mulher, sob as mesmas vantagens, não poderia fazer?” ela perguntou. Ela acrescentou: “Você pode nos dizer que as mulheres não têm Newtons, Shakespeares e Byrons? Maiores poderes naturais do que estes possuídos podem ter sido destruídos na mulher por falta de cultura adequada, uma apreciação justa, recompensa pelo mérito como incentivo ao esforço e liberdade de ação, sem os quais a mente se torna limitada e sufocada, pois não pode expandir sob parafusos e barras.” Observe que isso foi setenta e oito anos antes de Virginia Woolf expressar a mesma ideia em A Room of One's Own .
Ernestine Potowsky nasceu em 1810 no bairro judeu de uma pequena cidade polonesa chamada Piotrków Trybunalski, filha única de pais extremamente religiosos, provavelmente hassídicos. (Ernestine quase certamente não era seu nome original, que teria sido iídiche, embora seu nome polonês pudesse ser Ernestyna.) Seu pai - segundo ela, um eminente rabino - pode ter ficado desapontado por não ter filho; em todo caso, ele deu a ela uma educação de menino em hebraico e Torá, um empreendimento incomum, embora não inédito. O modo judaico de interrogação textual parece ter ensinado a essa criança brilhante uma extraordinária independência de espírito. Aos quatorze anos, ela “renunciou à crença na Bíblia e na religião de seu pai”, de acordo com um perfil do século XIX. Quando ela tinha quinze anos e meio, seu pai arranjou um casamento para ela.
Não consigo pensar em outra mulher na história que se reinventou com tanta frequência e com tanta audácia. Estabelecendo-se primeiro em Berlim, Rose de alguma forma conseguiu conhecer e se mover entre os intelectuais,e então, mudando-se para Londres, tornou-se discípulo pessoal de Robert Owen, o fundador do socialismo comunitário britânico. Depois de fazer a passagem para Nova York, ela se juntou aos mais altos círculos de livres pensadores de lá. Em 1839, ela deu um de seus primeiros golpes pela igualdade das mulheres na Thomas Paine Society, onde os secularistas se reuniram para homenagear o aniversário do pai fundador, então amplamente criticado por seu ateísmo estridente.
“O que o homem já fez, que a mulher, sob as mesmas vantagens, não poderia fazer?” ela perguntou. Ela acrescentou: “Você pode nos dizer que as mulheres não têm Newtons, Shakespeares e Byrons? Maiores poderes naturais do que estes possuídos podem ter sido destruídos na mulher por falta de cultura adequada, uma apreciação justa, recompensa pelo mérito como incentivo ao esforço e liberdade de ação, sem os quais a mente se torna limitada e sufocada, pois não pode expandir sob parafusos e barras.” Observe que isso foi setenta e oito anos antes de Virginia Woolf expressar a mesma ideia em A Room of One's Own .
Ernestine Potowsky nasceu em 1810 no bairro judeu de uma pequena cidade polonesa chamada Piotrków Trybunalski, filha única de pais extremamente religiosos, provavelmente hassídicos. (Ernestine quase certamente não era seu nome original, que teria sido iídiche, embora seu nome polonês pudesse ser Ernestyna.) Seu pai - segundo ela, um eminente rabino - pode ter ficado desapontado por não ter filho; em todo caso, ele deu a ela uma educação de menino em hebraico e Torá, um empreendimento incomum, embora não inédito. O modo judaico de interrogação textual parece ter ensinado a essa criança brilhante uma extraordinária independência de espírito. Aos quatorze anos, ela “renunciou à crença na Bíblia e na religião de seu pai”, de acordo com um perfil do século XIX. Quando ela tinha quinze anos e meio, seu pai arranjou um casamento para ela.
Não consigo pensar em outra mulher na história que se reinventou com tanta frequência e com tanta audácia. Estabelecendo-se primeiro em Berlim, Rose de alguma forma conseguiu conhecer e se mover entre os intelectuais,e então, mudando-se para Londres, tornou-se discípulo pessoal de Robert Owen, o fundador do socialismo comunitário britânico. Depois de fazer a passagem para Nova York, ela se juntou aos mais altos círculos de livres pensadores de lá. Em 1839, ela deu um de seus primeiros golpes pela igualdade das mulheres na Thomas Paine Society, onde os secularistas se reuniram para homenagear o aniversário do pai fundador, então amplamente criticado por seu ateísmo estridente.
Quando ela descobriu que a Sociedade Paine não permitia que as mulheres participassem do jantar e as admitia apenas no baile depois, ela declarou: “Achei que os Direitos do Homem de Painenão excluiu as mulheres”, e organizou um evento misto e alternativo. No ano seguinte, a sociedade concordou em convidar mulheres para todas as festividades. Mais tarde, ela se tornou uma das principais organizadoras da celebração anual.
Rose não abandonou o pensamento livre quando assumiu os direitos das mulheres. Ela acabou de acrescentar a opressão das mulheres à sua lista de particularidades contra a religião. “A superstição mantém as mulheres seres ignorantes, dependentes e escravizados”, dizia ela. “As igrejas foram construídas sobre seus pescoços.” Comentários como esse nem sempre eram bem aceitos. Em um debate entre crentes e livres-pensadores na Convenção Bíblica de Hartford em 1853, ela exortou as mulheres a “pisar a Bíblia, a igreja e os padres sob seus pés”. Estudantes do sexo masculino de um seminário próximo se levantaram, sibilaram e gritaram, finalmente apagando as luzes do corredor. Ela ficou calmamente em meio ao caos até que o gás fosse aceso novamente, então repreendeu seus desordeiros: “Sim, vocês são representantes adequados de seu livro, vocês ilustram sua religião por meio de sua máfia!”
Ela também deu palestras sobre abolição, dividindo palcos com nomes como William Lloyd Garrison, Ralph Waldo Emerson, Frederick Douglass e Sojourner Truth. Eventualmente, ela se tornou uma parte indispensável da liderança do movimento pelos direitos das mulheres.
O traço definidor de Ernestine Rose era a coragem. Ela e o marido, outro owenita e ourives chamado William Rose, desembarcaram em Nova York em maio de 1836. Menos de seis meses depois, o jovem de 26 anos, cabelos cacheados e sotaque iídiche batia de porta em porta com um petição pedindo a aprovação de um projeto de lei recém-introduzido na legislatura do estado de Nova York por um juiz que era outro livre-pensador. Propunha que as mulheres casadas fossem autorizadas a manter propriedades em seus próprios nomes. Parece que Rose enviou a primeira petição apoiando a medida. Continha cinco assinaturas. “Algumas das senhoras” que abriram suas portas “disseram que os cavalheiros iriam rir delas”, ela lembrou mais tarde. “Outros, que tinham direitos suficientes; e os homens disseram que as mulheres já tinham direitos demais. Mas ela continuou circulando petições e enviando-as para Albany.
Quatro anos depois, ela juntou forças com Paulina Wright Davis, que havia feito a mesma coisa em Utica, Nova York. Em 1844, eles conheceram Stanton, que na época também fazia lobby pelo projeto de lei. A Lei de Propriedade das Mulheres Casadas finalmente foi aprovada em Nova York em abril de 1848. Embora os livros de história registrem a convenção de Stanton em julho de 1848 em Seneca Falls como o momento fundamental do movimento pelos direitos das mulheres americanas, Rose pensou que seu primeiro golpe solitário foi quando realmente começou . Uma das razões pelas quais Stanton e seus amigos convocaram a convenção de Seneca Falls foi que eles se sentiram encorajados por sua vitória legislativa. Rose não compareceu; a convenção foi um evento pequeno, local e organizado às pressas. Uma vez que atraiu a atenção da imprensa, porém, ela rapidamente reconheceu sua importância.
Por que Rose, uma socialista, fez da defesa dos direitos de propriedade sua primeira grande causa? É tentador olhar para a própria vida em busca de uma explicação. Uma anedota de sua juventude é reveladora - tão reveladora que pode ser, como dizem os jornalistas, boa demais para verificar. (Também é inverificável, dado o estado dos registros poloneses do século XIX.) Depois que sua mãe morreu, em data desconhecida, Rose herdou uma grande quantia em dinheiro, embora tenha sido prometida por seu pai como dote ao noivo que ele havia escolhido. O contrato estipulava que o jovem ficaria com o dinheiro mesmo que Rose não se casasse com ele. “Em vão ela se jogou aos pés do noivo”, escreveu a jornalista francesa Jenny d'Héricourt, “declarando que não o amava e nunca o amaria”.
Rose não abandonou o pensamento livre quando assumiu os direitos das mulheres. Ela acabou de acrescentar a opressão das mulheres à sua lista de particularidades contra a religião. “A superstição mantém as mulheres seres ignorantes, dependentes e escravizados”, dizia ela. “As igrejas foram construídas sobre seus pescoços.” Comentários como esse nem sempre eram bem aceitos. Em um debate entre crentes e livres-pensadores na Convenção Bíblica de Hartford em 1853, ela exortou as mulheres a “pisar a Bíblia, a igreja e os padres sob seus pés”. Estudantes do sexo masculino de um seminário próximo se levantaram, sibilaram e gritaram, finalmente apagando as luzes do corredor. Ela ficou calmamente em meio ao caos até que o gás fosse aceso novamente, então repreendeu seus desordeiros: “Sim, vocês são representantes adequados de seu livro, vocês ilustram sua religião por meio de sua máfia!”
Ela também deu palestras sobre abolição, dividindo palcos com nomes como William Lloyd Garrison, Ralph Waldo Emerson, Frederick Douglass e Sojourner Truth. Eventualmente, ela se tornou uma parte indispensável da liderança do movimento pelos direitos das mulheres.
O traço definidor de Ernestine Rose era a coragem. Ela e o marido, outro owenita e ourives chamado William Rose, desembarcaram em Nova York em maio de 1836. Menos de seis meses depois, o jovem de 26 anos, cabelos cacheados e sotaque iídiche batia de porta em porta com um petição pedindo a aprovação de um projeto de lei recém-introduzido na legislatura do estado de Nova York por um juiz que era outro livre-pensador. Propunha que as mulheres casadas fossem autorizadas a manter propriedades em seus próprios nomes. Parece que Rose enviou a primeira petição apoiando a medida. Continha cinco assinaturas. “Algumas das senhoras” que abriram suas portas “disseram que os cavalheiros iriam rir delas”, ela lembrou mais tarde. “Outros, que tinham direitos suficientes; e os homens disseram que as mulheres já tinham direitos demais. Mas ela continuou circulando petições e enviando-as para Albany.
Quatro anos depois, ela juntou forças com Paulina Wright Davis, que havia feito a mesma coisa em Utica, Nova York. Em 1844, eles conheceram Stanton, que na época também fazia lobby pelo projeto de lei. A Lei de Propriedade das Mulheres Casadas finalmente foi aprovada em Nova York em abril de 1848. Embora os livros de história registrem a convenção de Stanton em julho de 1848 em Seneca Falls como o momento fundamental do movimento pelos direitos das mulheres americanas, Rose pensou que seu primeiro golpe solitário foi quando realmente começou . Uma das razões pelas quais Stanton e seus amigos convocaram a convenção de Seneca Falls foi que eles se sentiram encorajados por sua vitória legislativa. Rose não compareceu; a convenção foi um evento pequeno, local e organizado às pressas. Uma vez que atraiu a atenção da imprensa, porém, ela rapidamente reconheceu sua importância.
Por que Rose, uma socialista, fez da defesa dos direitos de propriedade sua primeira grande causa? É tentador olhar para a própria vida em busca de uma explicação. Uma anedota de sua juventude é reveladora - tão reveladora que pode ser, como dizem os jornalistas, boa demais para verificar. (Também é inverificável, dado o estado dos registros poloneses do século XIX.) Depois que sua mãe morreu, em data desconhecida, Rose herdou uma grande quantia em dinheiro, embora tenha sido prometida por seu pai como dote ao noivo que ele havia escolhido. O contrato estipulava que o jovem ficaria com o dinheiro mesmo que Rose não se casasse com ele. “Em vão ela se jogou aos pés do noivo”, escreveu a jornalista francesa Jenny d'Héricourt, “declarando que não o amava e nunca o amaria”.
O noivo, impassível, entrou com uma ação em um tribunal polonês na cidade de Kalisz para obter a posse do dote, e ela saiu de trenó para argumentar contra ele. Neste ponto, a história toma um rumo de conto de fadas. Rose havia saído “no auge do inverno”, contou d'Héricourt, e seu trenó quebrou. O motorista queria esperar pela manhã para retomar a viagem, mas era quando a audiência estava marcada para começar, então Rose insistiu que ele chamasse alguém para resolver o problema.
“Envolta em peles, a corajosa criança permaneceu sozinha das onze e meia da noite até as quatro da manhã seguinte”, escreveu d'Héricourt. Rose chegou ao tribunal a tempo, pleiteou seu caso e venceu “por convencer os juízes de que [ela] não deveria pagar com seus bens por um noivado celebrado contra sua vontade”. Rose foi para casa e, ela declarou mais tarde, devolveu a maior parte do dinheiro ao pai, já que ela não precisava de riqueza. Ela gastou o resto para chegar a Berlim.
Uma explicação menos fantasiosa para o interesse de Rose nos direitos de propriedade das esposas é que ela era uma mulher de negócios. Em Berlim, a adolescente empreendedora inventou um purificador de ar — sim, sério! — e se sustentou vendendo-o. Consistia em papéis perfumados que, quando queimados, mascaravam os maus cheiros que pairavam sobre os apartamentos sem ventilação de Berlim. Em Nova York, Ernestine misturava e vendia colônia na mesma loja onde William fabricava e consertava artigos de prata. Acontece que William Rose era uma alma gentil que adorava sua esposa e nunca teria usurpado seus ganhos; na verdade, seu comércio ajudou a subsidiar o custo de ela estar no circuito de palestras. Mas Rose sabia muito bem que não teria nenhum recurso legal se ele insistisse em fazer seu dinheiro dela.
As sufragistas inglesas Lydia Becker, Dame Millicent Garrett Fawcett, Mark Patison (Emilia Dilke), Ernestine Rose e Rhoda Garrett, exigindo direitos durante uma reunião no Hanover Square Rooms, Londres, 1872
Sob a lei comum britânica e americana do casamento na época, conhecida como cobertura, as esposas cediam suas identidades legais a seus maridos, perdendo assim todas as reivindicações de riqueza ou propriedade que possuíam antes do casamento e tudo o que ganharam ou adquiriram depois. Um marido poderia designar seus filhos como herdeiros, deixando sua esposa na miséria após sua morte. Se ele morresse sem testamento, ela poderia herdar uma pequena parte de seus bens, mas apenas enquanto vivesse; ela não podia deixar esse legado para seus próprios parentes. A lei permitia que uma viúva ficasse com algumas coisas. Em um discurso de 1853, Rose listou sardonicamente alguns deles enquanto o público ria com alegria: “Seus próprios trajes, seus próprios ornamentos, próprios de sua posição, uma cama, com acessórios para os mesmos; um fogão, a Bíblia, fotos de família e todos os livros escolares; também,
A educação socialista de Rose permitiu que ela visse a apropriação da riqueza de suas esposas pelos maridos como parte de um padrão maior de exploração. Os maridos — como os empregadores e as nações — enriqueceram com o trabalho não pago das mulheres. O owenismo era praticamente a única filosofia social de sua época que entendia o trabalho doméstico como trabalho, uma atividade geradora de valor que tornava possível o trabalho remunerado. Nem mesmo Marx admitiria isso meio século depois. Owen observou que o casamento escravizava as mulheres econômica e legalmente. Ele imaginou comunidades nas quais o trabalho doméstico seria compartilhado entre os sexos. O sonho de Owen nunca aconteceu, mesmo nas comunas utópicas fundadas em seu nome; as mulheres que se juntavam a eles geralmente acabavam fazendo tarefas domésticas e de campo (como ainda é o caso hoje), uma das razões pelas quais os experimentos falharam.
Embora as leis de propriedade das mulheres casadas tivessem sido aprovadas em 29 estados até o final da Guerra Civil, elas também não foram aprovadas. As leis concediam às esposas apenas o direito de manter os bens preexistentes e o dinheiro ganho fora de casa, em vez de dar-lhes uma parte da riqueza produzida em conjunto em um casamento graças, em grande parte, ao trabalho doméstico. Mas para Rose e os outros lutando na batalha – Stanton estava igualmente entusiasmado com os direitos de propriedade – isso foi um começo. Eles logo lançaram outra campanha. Eles buscaram um regime de propriedade conjunta que tratasse o casamento como uma parceria comercial. Tomou como modelo a economia de gênero da antiga fazenda familiar, na qual a preparação de alimentos, a costura e a limpeza feitas pelas mulheres contribuíam para o bem-estar geral tão plenamente quanto a semeadura e a colheita feitas pelos homens. “O negócio interno é tão necessário quanto o externo e, se às vezes é mais fácil, às vezes é muito mais difícil”, disse Rose. Então, por que a conjunção de classificação interna e externa deveria estar "abaixo de uma co-parceria comum?"
As primeiras feministas não contestaram a separação de esferas que atribuíam às mulheres o trabalho “dentro de casa”, algo pelo qual as feministas do século XX as criticariam, mas afirmaram que as mulheres podiam fazer qualquer trabalho que um homem pudesse fazer, dada a educação . Mas no conceito de propriedade conjunta, Rose, Stanton e os outros tiveram uma ideia que era anterior ao seu tempo e, de certa forma, anterior ao nosso. Eles encontraram uma maneira de compensar e recompensar o trabalho doméstico não remunerado, uma façanha que nossas leis conjugais fazem apenas de forma irregular e ao capricho dos tribunais. Em um ensaio de 1994 no Yale Law Journal, “Home as Work”, a historiadora legal Reva Siegel explicou como o movimento das mulheres falhou em tornar a propriedade conjunta a lei do país e argumentou que vivemos à sombra desse fracasso até agora. A propriedade conjunta saiu da agenda após a Guerra Civil, quando o movimento das mulheres tomou uma decisão consciente de concentrar toda a sua energia em ganhar o voto.
Ao mesmo tempo, a industrialização aumentou a divisão entre trabalho assalariado e não assalariado e a igualdade passou a significar pagamento igual, não igual respeito e valor para o trabalho das mulheres (muitas vezes não remunerado). A mulher “moderna” da virada do século via a manutenção da família e da casa como um obstáculo à liberdade, não como um trabalho pelo qual valesse a pena exigir dinheiro. Como disse Siegel:
Enquanto o trabalho doméstico tinha dignidade na economia familiar do início do século XIX, a organização social do trabalho doméstico agora o marcava como “trabalho de mulher”, uma prática atávica de duvidosa utilidade econômica da qual as esposas em busca de autonomia teriam de escapar.
Se a propriedade conjunta tivesse se tornado um princípio orientador da lei conjugal, os cuidadores, a maioria dos quais são mulheres, poderiam estar em melhor forma do que estão hoje. Hoje em dia, as mulheres que “ficam em casa com os filhos”, assim como os homens que fazem o mesmo, são empobrecidos pela ausência do mundo do “trabalho”. Os conservadores consideram humilhante a ideia de colocar um preço no trabalho do amor. Mesmo algumas feministas consideram isso irrealista. Mas a propriedade conjunta não exigia pagamento em dinheiro, apenas uma participação consistentemente igual na riqueza da família. Hoje, apenas nove estados americanos seguem leis de “propriedade comunitária” que mais ou menos garantem uma divisão 50:50 da riqueza conjugal em caso de divórcio; os outros quarenta e um, os estados de “common-law”, seguem o princípio da “distribuição equitativa”, um termo vago cujo significado varia caso a caso e de juiz a juiz.
O igualitarismo de Ernestine Rose também é instrutivo. A mais cosmopolita e transatlântica das feministas americanas do século XIX, ela absorveu seus valores democráticos na Europa enquanto ela estava em plena fermentação revolucionária. Sua condição de judia - e estrangeira - também deve tê-la afetado. Rose cresceu em uma Polônia repleta de anti-semitismo e, embora os americanos não massacrassem judeus ativamente, como os poloneses às vezes faziam, os americanos zombavam dos judeus. Rose uma vez teve uma troca de cartas inflamada com Horace Seaver, um amigo de longa data e editor do ateu Boston Investigator ., que havia publicado vários de seus discursos, depois que ele escreveu uma série de editoriais que começaram atacando os antigos hebreus e acabaram denunciando os judeus modernos. Eles se apegavam a seus “ritos e cerimônias absurdos”, escreveu ele. A religião deles era “intolerante, estreita, exclusiva e totalmente inadequada para um povo progressista como os americanos”.
Quando Rose chegou aos Estados Unidos, ela havia testemunhado a Revolução Francesa de 1830, uma revolta antimonárquica e anticlerical, durante uma breve estada em Paris. Ela ingressou na Associação Owenita de Todas as Classes de Todas as Nações em Londres e tornou-se uma oradora popular em suas reuniões - embora a jovem tenha subido ao pódio, ela lembrou uma vez, somente depois de "lavar e guardar com as próprias mãos todos os os pratos usados para fazer e servir o chá.” Rose convidou feministas europeias para as convenções dos direitos das mulheres americanas e falou sobre eventos no exterior, como a fome irlandesa e as revoltas europeias de 1848-1849. Ela pediu aos Estados Unidos que concedessem asilo a “mártires da liberdade”, como o nacionalista liberal húngaro Lajos Kossuth, seu homólogo polonês Józef Bem,
O alívio da opressão para um grupo, segundo ela, era o alívio da opressão para todos. “A emancipação de todo tipo de escravidão é meu princípio”, disse ela em uma convenção antiescravagista. “Eu defendo o reconhecimento dos direitos humanos, sem distinção de seita, partido, sexo ou cor.” Rose não foi a primeira a usar a expressão “direitos humanos” para expressar a ideia lockeana de direitos naturais – William Lloyd Garrison provavelmente cunhou a expressão cerca de uma década antes –, mas Rose havia viajado com ele e conhecia uma boa frase quando ouvia uma. Certa vez, quando Susan B. Anthony quis caracterizar uma reunião como “uma convenção de direitos da mulher”, Rose declarou que também era uma convenção de direitos humanos e “os homens não deveriam ter medo de falar também”.
Por que Rose não entrou nos livros de história? Há uma longa lista de razões. A Guerra Civil aumentou a incivilidade, causando surtos de nativismo e anti-semitismo, os quais marginalizaram Rose. Por mais espirituosa que fosse, ela nunca fora fisicamente forte - parece ter sofrido de um reumatismo debilitante - e, ao longo da década de 1860, ficou mais frágil, levando-a a falar menos e a se retirar das primeiras fileiras do movimento feminista. Rose e Stanton há muito compartilhavam a reputação de principais oradores do movimento, mas Stanton logo ofuscou Rose.
Durante a segunda metade do século XIX, o movimento americano de pensamento livre tornou-se ainda menos popular do que na primeira metade. Com obstinação típica, Rose publicou seu único livro, A Defense of Atheism , em 1861. Stanton, ao contrário, se identificava como cristão e usava uma grande cruz. No final da vida de Rose, um jornalista escreveu que suas “convenções honestas e sérias em relação a questões teológicas” a excluíam da “lista daquelas mulheres 'eminentes' que se destacaram na plataforma de palestras em sua cruzada cavalheiresca contra todas as formas de escravidão. .”
Quando a Guerra Civil terminou, uma guerra civil menor dividiu o movimento das mulheres em dois. A luta girou em torno da questão de saber se o movimento das mulheres deveria desistir de sua demanda pelo sufrágio universal até que os homens negros conseguissem o voto. Rose, Stanton, Anthony e outros insistiram em continuar a pressionar pelo direito de voto das mulheres. Outras feministas e alguns aliados, incluindo Frederick Douglass, aconselharam paciência, dizendo que a emancipação do negro era uma questão de “necessidade urgente”. Mas quando o Congresso aprovou a Décima Quarta Emenda, que concedeu direitos apenas aos “cidadãos do sexo masculino”, a facção que incluía Rose ficou amargurada.
Alguns do grupo se voltaram contra os abolicionistas e até se tornaram ativamente racistas. A própria Stanton foi a extremos surpreendentes. “Torna-se uma questão séria se devemos ficar de lado e ver 'Sambo' entrar no reino primeiro”, disse ela em 1867 (o “reino” sendo o “céu celestial dos direitos civis”). Sentimentos feios anti-imigrantes também infectaram seus discursos. Como poderia ser, ela perguntou, que "Patrick" (isto é, um imigrante irlandês), "Hans" (um alemão) e "Yung Tung" (um chinês) pudessem votar antes de um americano abastado mulheres como ela. “Se todos os homens devem votar”, declarou Stanton, “negros e brancos, letrados e iletrados, lavados e sujos, a segurança da nação, bem como os interesses da mulher, exigem que superemos essa onda de ignorância, pobreza e vício, com a virtude, riqueza e educação das mulheres do país”. (Vale a pena notar que Stanton veio de uma família rica que possuía escravos.)
Stanton e Anthony fizeram uma barganha com um notório racista, George Francis Train, que defendia os direitos das mulheres como uma forma de minar o sufrágio negro. Ele deu dinheiro a Stanton e Anthony para começar um jornal semanal, que eles chamaram de The Revolution . Funcionou de 1868 a 1872 e misturou seu feminismo com apelos ao “sufrágio educado”, que era uma forma dissimulada de bloquear o voto negro. Certa vez , o Revolution publicou um artigo que recomendava manter “os judeus e os chineses” fora do país. Descrevia judeus e chineses como “comerciantes vorazes, velhacos e astutos” e os judeus em particular como “uma raça de meros sugadores de sangue”.
Rose compartilhou a fúria de Stanton e Anthony com a inclusão da palavra “masculino” na Décima Quarta Emenda, mas ela evitou o racismo deles – com uma infeliz exceção. Rose nunca se opôs ao voto negro. Ela enquadrou o problema de uma maneira diferente: por que proteger apenas o homem negro? “Por que eles não protegem ao mesmo tempo a mulher negra?” Sojourner Truth concordou com Rose: “Se os homens de cor obtiverem seus direitos, e não as mulheres de cor, eles serão os mestres das mulheres e será tão ruim quanto antes”, disse Truth em uma convenção de 1866. E, no entanto, Rose se envolveu em ataques aos imigrantes, uma vez, em 1869: “Podemos começar chamando o chinês de homem e irmão, ou o hotentote, ou o calmuck [que significa mongóis], ou o indiano, o idiota ou o criminoso, mas onde vamos parar? Eles trarão tudo isso diante de nós”, disse ela.
Esse lapso foi claramente uma traição de seus próprios princípios universalistas, mas podemos permitir algumas circunstâncias atenuantes. Rose estava doente na época e tornou-se mais ou menos um membro da comitiva de Stanton. Ela fez aquele discurso repugnante na última convenção americana a que compareceu antes de deixar os Estados Unidos. Três semanas depois, ela voltou para a Europa com William, para nunca mais voltar para os Estados Unidos, embora tenha visitado Nova York algumas vezes. Ela nunca elaborou sobre por que ela saiu. Carol Kolmerten, em The American Life of Ernestine Rose (1999), especula:
Talvez Ernestine Rose tenha se cansado da guerra destruidora. Talvez ela tenha se desesperado quando seus colegas mais próximos recorreram ao racismo… Talvez ela apenas tenha perdido a paciência com todos que não conseguiam ver a lógica de seu ponto de vista: que em uma república baseada na liberdade, mulheres e homens negros deveriam ser plenamente reconhecidos como humanos seres. Talvez o anti-semitismo e os sentimentos anti-imigração que sempre estiveram à espreita sob a superfície de muitos argumentos dos direitos das mulheres finalmente a desmoralizaram.
Chegando à França, o casal viajou para spas, onde Rose “pegou as águas”. Depois de um ano, eles se estabeleceram na Inglaterra, primeiro em Bath, depois em Londres. Rose renovou velhas amizades e fez novas conexões com sufragistas, owenistas e livres-pensadores (o movimento de livre-pensamento britânico havia se expandido nas duas décadas anteriores, ao contrário do americano). Ela voltou a ser professora. Ela publicou cartas em jornais americanos. Ela manteve seus contatos nos Estados Unidos, foi objeto de reminiscências nostálgicas na imprensa americana e até foi nomeada para cargos em associações de mulheres americanas à revelia. Depois que sua saúde finalmente a forçou a se aposentar em 1872, feministas e livres-pensadores de ambos os lados do Atlântico escreveram homenagens elogiosas a ela.
Mas o movimento das mulheres americanas seguiu em frente. Na década de 1870, Stanton e Anthony começaram a compilar uma História do sufrágio feminino e pediram a Rose que contribuísse com um ensaio autobiográfico. A resposta de Rose não fez nada para promover sua reputação. Ela escreveu de volta: “Não tenho nada a que me referir. Nunca falei por notas; e como não pretendia publicar nada sobre mim mesmo, pois não tinha outra ambição senão trabalhar pela causa da humanidade, independentemente de sexo, seita, país ou cor... Não fiz nenhum memorando de lugares, datas ou nomes. ” Anthony imprimiu essa carta, junto com um breve esboço biográfico de Rose pelo jornalista Lemuel Barnard, e algumas memórias dela.
Em 1882, William morreu, e desde então até a morte de Rose em 1892, ela viveu isolada, vendo apenas alguns amigos que a descreveram como triste e solitária. Surpreendentemente, ela deixou a maior parte de sua pequena propriedade para três meias-sobrinhas da família polonesa da qual ela quase nunca falava - filhas da filha que seu pai teve com sua segunda esposa. E então ela desapareceu de vista por quase um século.
Por que ressuscitar Rose agora? “Como judia, como ateia, como mulher e estrangeira, Ernestine Rose não se encaixava na narrativa do início do século XX da história dos Estados Unidos”, escreve Bonnie S. Anderson em The Rabbi's Atheist Daughter ( 2017 ) . Ela foi redescoberta por feministas durante a década de 1970, mas nunca recebeu o que merecia, apesar das excelentes biografias de Kolmerten e Anderson e de uma coleção de discursos e cartas intitulada Mistress of Herself.(2008), editado por Paula Doress-Worters (embora Rose improvisasse e não mantivesse anotações de seus discursos, seus textos foram preservados nos procedimentos dos direitos das mulheres e convenções abolicionistas, e ela escreveu muitos artigos e cartas aos editores). Eu me baseei fortemente em todos os três livros para este ensaio; há também um punhado de artigos acadêmicos, bem como uma biografia de 1959, em inglês, da poetisa iídiche Yuri Suhl, que imagina perspicazmente a vida em seu antigo meio judaico, mas inventa diálogos e não fornece fontes.
Certamente, ali estava o domínio de uma arte que hoje precisa ser revivida: a oratória política. Nem é preciso dizer que poucos de nossos palestrantes públicos poderiam manter em êxtase mil pessoas por uma hora, como Rose fez em um de seus maiores discursos, em Worcester, Massachusetts, em 1851. Não há líder feminista atual - nenhum líder de qualquer tipo — de quem se pode dizer que “sua eloqüência é irresistível”, como observou um membro da platéia após um de seus discursos. Sua oratória “treme, impressiona, emociona, derrete - enche você de horror, afoga você em lágrimas”. Imagine como seria nossa política se houvesse um candidato que pudesse defender a igualdade de gênero com a mesma eloquência de Rose. “A humanidade não reconhece sexo; a virtude não reconhece sexo; a mente não reconhece sexo; vida e morte, prazer e dor, felicidade e miséria, não reconhecem sexo, ” ela disse naquele discurso. “Como o homem, a mulher surge involuntariamente. Como ele, ela possui poderes físicos, mentais e morais... como ele, ela está sujeita a todas as vicissitudes da vida.”
Então, também, poderíamos fazer um balanço de como a educação política heterogênea de Rose ampliou sua compreensão do destino das mulheres. Como socialista, ela viu que o matrimônio roubava das mulheres os frutos de seu trabalho reprodutivo e doméstico. Como uma racionalista de estilo iluminista, Rose insistiu na liberdade de pensamento e expressão, mesmo quando foram suas colegas feministas que tentaram calá-la. A América naquela época estava no meio do avivamento evangélico conhecido como o Segundo Grande Despertar, e era considerado imprudente ofender os devotos. Além disso, muitos abolicionistas e algumas feministas eram ministros. Rose era uma opositora inveterada. Na década de 1860, muitos de seus camaradas (incluindo, surpreendentemente, Robert Owen, bem como defensores feministas como Lucretia Mott e Sarah Grimké) ficaram fascinados pelo espiritualismo, um esforço quase religioso que envolvia tentar contato com o mundo espiritual por meio de médiuns. Rose imediatamente os denunciou como tolos. “Não gosto de ter contato com fantasmas”, escreveu ela. “Não há substância suficiente neles para formar uma ideia ou emitir uma opinião.”
Se fôssemos tirar Rose do passado e jogá-la no presente, provavelmente a colocaríamos na companhia de feministas liberais como Susan Okin e Martha Nussbaum, que pertencem à tradição de liberais clássicos como Mary Wollstonecraft, Harriet Taylor Mill e John Stuart Mill. Um liberal que também é socialista pode soar como uma alma confusa, mas lembre-se de que Rose era uma livre-pensadora acima de tudo. Ela combinou uma paixão pela autonomia pessoal e política com a crença rawlsiana de que o estado justo deveria distribuir de forma justa os benefícios e ônus da cooperação social. Rose entendeu tão bem quanto qualquer um (e certamente melhor do que Rawls) que o sexismo impede a distribuição justa desse tipo, mas sua batalha foi contra as injustiças estruturais - contra as leis, instituições e tradições patriarcais, não contra os homens maus. Ela não teria utilidade para o tipo de feminismo iliberal que poderia, por exemplo, defender a restrição das liberdades civis ou a liberdade de expressão de homens individuais porque os homens, como classe, desfrutam de mais poder e privilégio do que as mulheres. “É por ignorância, não por malícia, que o homem age dessa maneira com a mulher”, disse ela.
Rose costumava dizer que veio para a América por causa de seu amor pela Declaração de Independência, com sua afirmação de emancipação universal, mesmo que o documento fosse incorretamente entendido como se aplicando apenas a homens brancos e, em alguns estados, apenas a homens brancos com propriedades. “Peço os mesmos direitos para as mulheres que são estendidos aos homens”, disse ela, “o direito à vida, à liberdade e à busca da felicidade; e todas as atividades da vida devem ser tão livres e abertas para mim quanto qualquer homem na terra”.
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“Envolta em peles, a corajosa criança permaneceu sozinha das onze e meia da noite até as quatro da manhã seguinte”, escreveu d'Héricourt. Rose chegou ao tribunal a tempo, pleiteou seu caso e venceu “por convencer os juízes de que [ela] não deveria pagar com seus bens por um noivado celebrado contra sua vontade”. Rose foi para casa e, ela declarou mais tarde, devolveu a maior parte do dinheiro ao pai, já que ela não precisava de riqueza. Ela gastou o resto para chegar a Berlim.
Uma explicação menos fantasiosa para o interesse de Rose nos direitos de propriedade das esposas é que ela era uma mulher de negócios. Em Berlim, a adolescente empreendedora inventou um purificador de ar — sim, sério! — e se sustentou vendendo-o. Consistia em papéis perfumados que, quando queimados, mascaravam os maus cheiros que pairavam sobre os apartamentos sem ventilação de Berlim. Em Nova York, Ernestine misturava e vendia colônia na mesma loja onde William fabricava e consertava artigos de prata. Acontece que William Rose era uma alma gentil que adorava sua esposa e nunca teria usurpado seus ganhos; na verdade, seu comércio ajudou a subsidiar o custo de ela estar no circuito de palestras. Mas Rose sabia muito bem que não teria nenhum recurso legal se ele insistisse em fazer seu dinheiro dela.
As sufragistas inglesas Lydia Becker, Dame Millicent Garrett Fawcett, Mark Patison (Emilia Dilke), Ernestine Rose e Rhoda Garrett, exigindo direitos durante uma reunião no Hanover Square Rooms, Londres, 1872
Sob a lei comum britânica e americana do casamento na época, conhecida como cobertura, as esposas cediam suas identidades legais a seus maridos, perdendo assim todas as reivindicações de riqueza ou propriedade que possuíam antes do casamento e tudo o que ganharam ou adquiriram depois. Um marido poderia designar seus filhos como herdeiros, deixando sua esposa na miséria após sua morte. Se ele morresse sem testamento, ela poderia herdar uma pequena parte de seus bens, mas apenas enquanto vivesse; ela não podia deixar esse legado para seus próprios parentes. A lei permitia que uma viúva ficasse com algumas coisas. Em um discurso de 1853, Rose listou sardonicamente alguns deles enquanto o público ria com alegria: “Seus próprios trajes, seus próprios ornamentos, próprios de sua posição, uma cama, com acessórios para os mesmos; um fogão, a Bíblia, fotos de família e todos os livros escolares; também,
A educação socialista de Rose permitiu que ela visse a apropriação da riqueza de suas esposas pelos maridos como parte de um padrão maior de exploração. Os maridos — como os empregadores e as nações — enriqueceram com o trabalho não pago das mulheres. O owenismo era praticamente a única filosofia social de sua época que entendia o trabalho doméstico como trabalho, uma atividade geradora de valor que tornava possível o trabalho remunerado. Nem mesmo Marx admitiria isso meio século depois. Owen observou que o casamento escravizava as mulheres econômica e legalmente. Ele imaginou comunidades nas quais o trabalho doméstico seria compartilhado entre os sexos. O sonho de Owen nunca aconteceu, mesmo nas comunas utópicas fundadas em seu nome; as mulheres que se juntavam a eles geralmente acabavam fazendo tarefas domésticas e de campo (como ainda é o caso hoje), uma das razões pelas quais os experimentos falharam.
Embora as leis de propriedade das mulheres casadas tivessem sido aprovadas em 29 estados até o final da Guerra Civil, elas também não foram aprovadas. As leis concediam às esposas apenas o direito de manter os bens preexistentes e o dinheiro ganho fora de casa, em vez de dar-lhes uma parte da riqueza produzida em conjunto em um casamento graças, em grande parte, ao trabalho doméstico. Mas para Rose e os outros lutando na batalha – Stanton estava igualmente entusiasmado com os direitos de propriedade – isso foi um começo. Eles logo lançaram outra campanha. Eles buscaram um regime de propriedade conjunta que tratasse o casamento como uma parceria comercial. Tomou como modelo a economia de gênero da antiga fazenda familiar, na qual a preparação de alimentos, a costura e a limpeza feitas pelas mulheres contribuíam para o bem-estar geral tão plenamente quanto a semeadura e a colheita feitas pelos homens. “O negócio interno é tão necessário quanto o externo e, se às vezes é mais fácil, às vezes é muito mais difícil”, disse Rose. Então, por que a conjunção de classificação interna e externa deveria estar "abaixo de uma co-parceria comum?"
As primeiras feministas não contestaram a separação de esferas que atribuíam às mulheres o trabalho “dentro de casa”, algo pelo qual as feministas do século XX as criticariam, mas afirmaram que as mulheres podiam fazer qualquer trabalho que um homem pudesse fazer, dada a educação . Mas no conceito de propriedade conjunta, Rose, Stanton e os outros tiveram uma ideia que era anterior ao seu tempo e, de certa forma, anterior ao nosso. Eles encontraram uma maneira de compensar e recompensar o trabalho doméstico não remunerado, uma façanha que nossas leis conjugais fazem apenas de forma irregular e ao capricho dos tribunais. Em um ensaio de 1994 no Yale Law Journal, “Home as Work”, a historiadora legal Reva Siegel explicou como o movimento das mulheres falhou em tornar a propriedade conjunta a lei do país e argumentou que vivemos à sombra desse fracasso até agora. A propriedade conjunta saiu da agenda após a Guerra Civil, quando o movimento das mulheres tomou uma decisão consciente de concentrar toda a sua energia em ganhar o voto.
Ao mesmo tempo, a industrialização aumentou a divisão entre trabalho assalariado e não assalariado e a igualdade passou a significar pagamento igual, não igual respeito e valor para o trabalho das mulheres (muitas vezes não remunerado). A mulher “moderna” da virada do século via a manutenção da família e da casa como um obstáculo à liberdade, não como um trabalho pelo qual valesse a pena exigir dinheiro. Como disse Siegel:
Enquanto o trabalho doméstico tinha dignidade na economia familiar do início do século XIX, a organização social do trabalho doméstico agora o marcava como “trabalho de mulher”, uma prática atávica de duvidosa utilidade econômica da qual as esposas em busca de autonomia teriam de escapar.
Se a propriedade conjunta tivesse se tornado um princípio orientador da lei conjugal, os cuidadores, a maioria dos quais são mulheres, poderiam estar em melhor forma do que estão hoje. Hoje em dia, as mulheres que “ficam em casa com os filhos”, assim como os homens que fazem o mesmo, são empobrecidos pela ausência do mundo do “trabalho”. Os conservadores consideram humilhante a ideia de colocar um preço no trabalho do amor. Mesmo algumas feministas consideram isso irrealista. Mas a propriedade conjunta não exigia pagamento em dinheiro, apenas uma participação consistentemente igual na riqueza da família. Hoje, apenas nove estados americanos seguem leis de “propriedade comunitária” que mais ou menos garantem uma divisão 50:50 da riqueza conjugal em caso de divórcio; os outros quarenta e um, os estados de “common-law”, seguem o princípio da “distribuição equitativa”, um termo vago cujo significado varia caso a caso e de juiz a juiz.
O igualitarismo de Ernestine Rose também é instrutivo. A mais cosmopolita e transatlântica das feministas americanas do século XIX, ela absorveu seus valores democráticos na Europa enquanto ela estava em plena fermentação revolucionária. Sua condição de judia - e estrangeira - também deve tê-la afetado. Rose cresceu em uma Polônia repleta de anti-semitismo e, embora os americanos não massacrassem judeus ativamente, como os poloneses às vezes faziam, os americanos zombavam dos judeus. Rose uma vez teve uma troca de cartas inflamada com Horace Seaver, um amigo de longa data e editor do ateu Boston Investigator ., que havia publicado vários de seus discursos, depois que ele escreveu uma série de editoriais que começaram atacando os antigos hebreus e acabaram denunciando os judeus modernos. Eles se apegavam a seus “ritos e cerimônias absurdos”, escreveu ele. A religião deles era “intolerante, estreita, exclusiva e totalmente inadequada para um povo progressista como os americanos”.
Quando Rose chegou aos Estados Unidos, ela havia testemunhado a Revolução Francesa de 1830, uma revolta antimonárquica e anticlerical, durante uma breve estada em Paris. Ela ingressou na Associação Owenita de Todas as Classes de Todas as Nações em Londres e tornou-se uma oradora popular em suas reuniões - embora a jovem tenha subido ao pódio, ela lembrou uma vez, somente depois de "lavar e guardar com as próprias mãos todos os os pratos usados para fazer e servir o chá.” Rose convidou feministas europeias para as convenções dos direitos das mulheres americanas e falou sobre eventos no exterior, como a fome irlandesa e as revoltas europeias de 1848-1849. Ela pediu aos Estados Unidos que concedessem asilo a “mártires da liberdade”, como o nacionalista liberal húngaro Lajos Kossuth, seu homólogo polonês Józef Bem,
O alívio da opressão para um grupo, segundo ela, era o alívio da opressão para todos. “A emancipação de todo tipo de escravidão é meu princípio”, disse ela em uma convenção antiescravagista. “Eu defendo o reconhecimento dos direitos humanos, sem distinção de seita, partido, sexo ou cor.” Rose não foi a primeira a usar a expressão “direitos humanos” para expressar a ideia lockeana de direitos naturais – William Lloyd Garrison provavelmente cunhou a expressão cerca de uma década antes –, mas Rose havia viajado com ele e conhecia uma boa frase quando ouvia uma. Certa vez, quando Susan B. Anthony quis caracterizar uma reunião como “uma convenção de direitos da mulher”, Rose declarou que também era uma convenção de direitos humanos e “os homens não deveriam ter medo de falar também”.
Por que Rose não entrou nos livros de história? Há uma longa lista de razões. A Guerra Civil aumentou a incivilidade, causando surtos de nativismo e anti-semitismo, os quais marginalizaram Rose. Por mais espirituosa que fosse, ela nunca fora fisicamente forte - parece ter sofrido de um reumatismo debilitante - e, ao longo da década de 1860, ficou mais frágil, levando-a a falar menos e a se retirar das primeiras fileiras do movimento feminista. Rose e Stanton há muito compartilhavam a reputação de principais oradores do movimento, mas Stanton logo ofuscou Rose.
Durante a segunda metade do século XIX, o movimento americano de pensamento livre tornou-se ainda menos popular do que na primeira metade. Com obstinação típica, Rose publicou seu único livro, A Defense of Atheism , em 1861. Stanton, ao contrário, se identificava como cristão e usava uma grande cruz. No final da vida de Rose, um jornalista escreveu que suas “convenções honestas e sérias em relação a questões teológicas” a excluíam da “lista daquelas mulheres 'eminentes' que se destacaram na plataforma de palestras em sua cruzada cavalheiresca contra todas as formas de escravidão. .”
Quando a Guerra Civil terminou, uma guerra civil menor dividiu o movimento das mulheres em dois. A luta girou em torno da questão de saber se o movimento das mulheres deveria desistir de sua demanda pelo sufrágio universal até que os homens negros conseguissem o voto. Rose, Stanton, Anthony e outros insistiram em continuar a pressionar pelo direito de voto das mulheres. Outras feministas e alguns aliados, incluindo Frederick Douglass, aconselharam paciência, dizendo que a emancipação do negro era uma questão de “necessidade urgente”. Mas quando o Congresso aprovou a Décima Quarta Emenda, que concedeu direitos apenas aos “cidadãos do sexo masculino”, a facção que incluía Rose ficou amargurada.
Alguns do grupo se voltaram contra os abolicionistas e até se tornaram ativamente racistas. A própria Stanton foi a extremos surpreendentes. “Torna-se uma questão séria se devemos ficar de lado e ver 'Sambo' entrar no reino primeiro”, disse ela em 1867 (o “reino” sendo o “céu celestial dos direitos civis”). Sentimentos feios anti-imigrantes também infectaram seus discursos. Como poderia ser, ela perguntou, que "Patrick" (isto é, um imigrante irlandês), "Hans" (um alemão) e "Yung Tung" (um chinês) pudessem votar antes de um americano abastado mulheres como ela. “Se todos os homens devem votar”, declarou Stanton, “negros e brancos, letrados e iletrados, lavados e sujos, a segurança da nação, bem como os interesses da mulher, exigem que superemos essa onda de ignorância, pobreza e vício, com a virtude, riqueza e educação das mulheres do país”. (Vale a pena notar que Stanton veio de uma família rica que possuía escravos.)
Stanton e Anthony fizeram uma barganha com um notório racista, George Francis Train, que defendia os direitos das mulheres como uma forma de minar o sufrágio negro. Ele deu dinheiro a Stanton e Anthony para começar um jornal semanal, que eles chamaram de The Revolution . Funcionou de 1868 a 1872 e misturou seu feminismo com apelos ao “sufrágio educado”, que era uma forma dissimulada de bloquear o voto negro. Certa vez , o Revolution publicou um artigo que recomendava manter “os judeus e os chineses” fora do país. Descrevia judeus e chineses como “comerciantes vorazes, velhacos e astutos” e os judeus em particular como “uma raça de meros sugadores de sangue”.
Rose compartilhou a fúria de Stanton e Anthony com a inclusão da palavra “masculino” na Décima Quarta Emenda, mas ela evitou o racismo deles – com uma infeliz exceção. Rose nunca se opôs ao voto negro. Ela enquadrou o problema de uma maneira diferente: por que proteger apenas o homem negro? “Por que eles não protegem ao mesmo tempo a mulher negra?” Sojourner Truth concordou com Rose: “Se os homens de cor obtiverem seus direitos, e não as mulheres de cor, eles serão os mestres das mulheres e será tão ruim quanto antes”, disse Truth em uma convenção de 1866. E, no entanto, Rose se envolveu em ataques aos imigrantes, uma vez, em 1869: “Podemos começar chamando o chinês de homem e irmão, ou o hotentote, ou o calmuck [que significa mongóis], ou o indiano, o idiota ou o criminoso, mas onde vamos parar? Eles trarão tudo isso diante de nós”, disse ela.
Esse lapso foi claramente uma traição de seus próprios princípios universalistas, mas podemos permitir algumas circunstâncias atenuantes. Rose estava doente na época e tornou-se mais ou menos um membro da comitiva de Stanton. Ela fez aquele discurso repugnante na última convenção americana a que compareceu antes de deixar os Estados Unidos. Três semanas depois, ela voltou para a Europa com William, para nunca mais voltar para os Estados Unidos, embora tenha visitado Nova York algumas vezes. Ela nunca elaborou sobre por que ela saiu. Carol Kolmerten, em The American Life of Ernestine Rose (1999), especula:
Talvez Ernestine Rose tenha se cansado da guerra destruidora. Talvez ela tenha se desesperado quando seus colegas mais próximos recorreram ao racismo… Talvez ela apenas tenha perdido a paciência com todos que não conseguiam ver a lógica de seu ponto de vista: que em uma república baseada na liberdade, mulheres e homens negros deveriam ser plenamente reconhecidos como humanos seres. Talvez o anti-semitismo e os sentimentos anti-imigração que sempre estiveram à espreita sob a superfície de muitos argumentos dos direitos das mulheres finalmente a desmoralizaram.
Chegando à França, o casal viajou para spas, onde Rose “pegou as águas”. Depois de um ano, eles se estabeleceram na Inglaterra, primeiro em Bath, depois em Londres. Rose renovou velhas amizades e fez novas conexões com sufragistas, owenistas e livres-pensadores (o movimento de livre-pensamento britânico havia se expandido nas duas décadas anteriores, ao contrário do americano). Ela voltou a ser professora. Ela publicou cartas em jornais americanos. Ela manteve seus contatos nos Estados Unidos, foi objeto de reminiscências nostálgicas na imprensa americana e até foi nomeada para cargos em associações de mulheres americanas à revelia. Depois que sua saúde finalmente a forçou a se aposentar em 1872, feministas e livres-pensadores de ambos os lados do Atlântico escreveram homenagens elogiosas a ela.
Mas o movimento das mulheres americanas seguiu em frente. Na década de 1870, Stanton e Anthony começaram a compilar uma História do sufrágio feminino e pediram a Rose que contribuísse com um ensaio autobiográfico. A resposta de Rose não fez nada para promover sua reputação. Ela escreveu de volta: “Não tenho nada a que me referir. Nunca falei por notas; e como não pretendia publicar nada sobre mim mesmo, pois não tinha outra ambição senão trabalhar pela causa da humanidade, independentemente de sexo, seita, país ou cor... Não fiz nenhum memorando de lugares, datas ou nomes. ” Anthony imprimiu essa carta, junto com um breve esboço biográfico de Rose pelo jornalista Lemuel Barnard, e algumas memórias dela.
Em 1882, William morreu, e desde então até a morte de Rose em 1892, ela viveu isolada, vendo apenas alguns amigos que a descreveram como triste e solitária. Surpreendentemente, ela deixou a maior parte de sua pequena propriedade para três meias-sobrinhas da família polonesa da qual ela quase nunca falava - filhas da filha que seu pai teve com sua segunda esposa. E então ela desapareceu de vista por quase um século.
Por que ressuscitar Rose agora? “Como judia, como ateia, como mulher e estrangeira, Ernestine Rose não se encaixava na narrativa do início do século XX da história dos Estados Unidos”, escreve Bonnie S. Anderson em The Rabbi's Atheist Daughter ( 2017 ) . Ela foi redescoberta por feministas durante a década de 1970, mas nunca recebeu o que merecia, apesar das excelentes biografias de Kolmerten e Anderson e de uma coleção de discursos e cartas intitulada Mistress of Herself.(2008), editado por Paula Doress-Worters (embora Rose improvisasse e não mantivesse anotações de seus discursos, seus textos foram preservados nos procedimentos dos direitos das mulheres e convenções abolicionistas, e ela escreveu muitos artigos e cartas aos editores). Eu me baseei fortemente em todos os três livros para este ensaio; há também um punhado de artigos acadêmicos, bem como uma biografia de 1959, em inglês, da poetisa iídiche Yuri Suhl, que imagina perspicazmente a vida em seu antigo meio judaico, mas inventa diálogos e não fornece fontes.
Certamente, ali estava o domínio de uma arte que hoje precisa ser revivida: a oratória política. Nem é preciso dizer que poucos de nossos palestrantes públicos poderiam manter em êxtase mil pessoas por uma hora, como Rose fez em um de seus maiores discursos, em Worcester, Massachusetts, em 1851. Não há líder feminista atual - nenhum líder de qualquer tipo — de quem se pode dizer que “sua eloqüência é irresistível”, como observou um membro da platéia após um de seus discursos. Sua oratória “treme, impressiona, emociona, derrete - enche você de horror, afoga você em lágrimas”. Imagine como seria nossa política se houvesse um candidato que pudesse defender a igualdade de gênero com a mesma eloquência de Rose. “A humanidade não reconhece sexo; a virtude não reconhece sexo; a mente não reconhece sexo; vida e morte, prazer e dor, felicidade e miséria, não reconhecem sexo, ” ela disse naquele discurso. “Como o homem, a mulher surge involuntariamente. Como ele, ela possui poderes físicos, mentais e morais... como ele, ela está sujeita a todas as vicissitudes da vida.”
Então, também, poderíamos fazer um balanço de como a educação política heterogênea de Rose ampliou sua compreensão do destino das mulheres. Como socialista, ela viu que o matrimônio roubava das mulheres os frutos de seu trabalho reprodutivo e doméstico. Como uma racionalista de estilo iluminista, Rose insistiu na liberdade de pensamento e expressão, mesmo quando foram suas colegas feministas que tentaram calá-la. A América naquela época estava no meio do avivamento evangélico conhecido como o Segundo Grande Despertar, e era considerado imprudente ofender os devotos. Além disso, muitos abolicionistas e algumas feministas eram ministros. Rose era uma opositora inveterada. Na década de 1860, muitos de seus camaradas (incluindo, surpreendentemente, Robert Owen, bem como defensores feministas como Lucretia Mott e Sarah Grimké) ficaram fascinados pelo espiritualismo, um esforço quase religioso que envolvia tentar contato com o mundo espiritual por meio de médiuns. Rose imediatamente os denunciou como tolos. “Não gosto de ter contato com fantasmas”, escreveu ela. “Não há substância suficiente neles para formar uma ideia ou emitir uma opinião.”
Se fôssemos tirar Rose do passado e jogá-la no presente, provavelmente a colocaríamos na companhia de feministas liberais como Susan Okin e Martha Nussbaum, que pertencem à tradição de liberais clássicos como Mary Wollstonecraft, Harriet Taylor Mill e John Stuart Mill. Um liberal que também é socialista pode soar como uma alma confusa, mas lembre-se de que Rose era uma livre-pensadora acima de tudo. Ela combinou uma paixão pela autonomia pessoal e política com a crença rawlsiana de que o estado justo deveria distribuir de forma justa os benefícios e ônus da cooperação social. Rose entendeu tão bem quanto qualquer um (e certamente melhor do que Rawls) que o sexismo impede a distribuição justa desse tipo, mas sua batalha foi contra as injustiças estruturais - contra as leis, instituições e tradições patriarcais, não contra os homens maus. Ela não teria utilidade para o tipo de feminismo iliberal que poderia, por exemplo, defender a restrição das liberdades civis ou a liberdade de expressão de homens individuais porque os homens, como classe, desfrutam de mais poder e privilégio do que as mulheres. “É por ignorância, não por malícia, que o homem age dessa maneira com a mulher”, disse ela.
Rose costumava dizer que veio para a América por causa de seu amor pela Declaração de Independência, com sua afirmação de emancipação universal, mesmo que o documento fosse incorretamente entendido como se aplicando apenas a homens brancos e, em alguns estados, apenas a homens brancos com propriedades. “Peço os mesmos direitos para as mulheres que são estendidos aos homens”, disse ela, “o direito à vida, à liberdade e à busca da felicidade; e todas as atividades da vida devem ser tão livres e abertas para mim quanto qualquer homem na terra”.
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