Humanistas, ateus e espirituais se tornam capelães nos EUA: líderes religiosos sem religião

Esses cuidadores estão em hospitais, universidade e Exército; eles são tão eficazes ou mais que aqueles que seguem uma tradição religiosa

AMY LAWTON

Gerente de Pesquisa, Laboratório

de Inovação em Capelania, na

Brandeis University

The Conversation

Em tempos de perda, mudança ou outros desafios, os capelães podem ouvir, proporcionar conforto e discutir necessidades espirituais. Esses cuidadores espirituais podem ser encontrados em hospitais, universidades, prisões e outros ambientes seculares, dedicando-se a pessoas de todas as religiões e aquelas sem qualquer tradição religiosa.

No entanto, há uma suposição comum de que os próprios capelães devem estar fundamentados numa tradição religiosa. Mas afinal como eles podem ser líderes religiosos sem religião?

Na realidade, um número crescente de capelães não é religioso: pessoas que se identificam como ateus, agnósticos, humanistas ou “espirituais, mas não religiosos”. 

Sou socióloga e gerente de pesquisa no Laboratório de Inovação em Capelania da Universidade Brandeis, [Boston, EUA], onde nossa equipe pesquisa e apoia capelães de todas as religiões, incluindo aqueles de origem não religiosa. 

Nossa pesquisa atual concentrou-se em 21 capelães não religiosos sobre suas experiências.

Mudança na sociedade

Trinta por cento dos americanos não têm filiação religiosa. A pesquisa sugere que pessoas que são ateus ou não religiosas às vezes rejeitam um capelão por cautela ou encerram uma conversa se se sentirem julgadas por suas crenças. Mas esta investigação não levou em conta uma situação nova e cada vez mais provável – a de que o capelão também possa ser não religioso.

Não foi feito nenhuma pesquisa nacional sobre o número de capelães não religiosos, Mas há muitas razões para pensar que, à medida que mais americanos optam por não se afiliar a nenhuma religião específica, mais capelães também o fazem.

Greg Epstein, capelão ateu
em Harvard: 'Não esperamos
respostas de um deus'
Foto: Facebook

Os capelães não religiosos fazem parte dos sistemas hospitalares e das universidades há anos, mas ganharam destaque nacional em agosto de 2021, quando a organização de capelães da Universidade de Harvard elegeu por unanimidade o humanista e ateu Greg Epstein como presidente. 

Os humanistas acreditam no potencial e na bondade dos seres humanos sem referência ao sobrenatural.

Outros relatórios recentes sobre capelães humanistas também se concentraram nos campi escolares, mas os capelães não religiosos não estão limitados a faculdades e universidades. Dezoito dos 21 capelães não religiosos com quem falámos no nosso estudo trabalham na área da saúde, incluindo cuidados paliativos. 

O Departamento Federal de Prisões permite capelães não religiosos, mas não conseguimos encontrar nenhum deles para participar do estudo atual.

Bem todos os ambientes permitem capelães não religiosos, incluindo os militares dos EUA.

"Chamado"

A ideia de um “chamado” de Deus é central para muitas vocações religiosas: um forte impulso em direção à liderança religiosa, que muitas pessoas atribuem ao divino.

Capelães ateus, agnósticos, humanistas ou que se consideram espirituais mas não religiosos também podem sentir-se chamados. Mas não acreditam que seus chamados venham de uma divindade.

Joe, por exemplo, ateu e humanista que entrevistamos, trabalhou como capelão em hospitais e hospícios. Ele diz que seu “momento luminoso” surgiu depois que um professor de história lhe disse que as crenças são a fonte do poder de uma comunidade.

Embora os ateus não acreditem em Deus ou em deuses, muitos têm fortes crenças sobre ética e moralidade, e os ateus americanos são mais propensos do que os cristãos americanos a dizer que muitas vezes sentem uma sensação de admiração pelo universo. 

O chamado de Joe não veio “de uma fonte divina”, mas, mesmo assim, ele diz que essa experiência “me encheu de uma sensação de controle, confiança e presença” em sua vida que fundamentou seu senso de moralidade e justiça.

Sunil, outro capelão entrevistado pela nossa equipe, foi inspirado pelo capelão da faculdade, a quem ele chama de “uma presença realmente influente”.

O capelão ajudou Sunil a responder perguntas sobre identidade e valores sem “necessariamente ter qualquer inclinação religiosa ou espiritual para isso”, e encorajou-o a frequentar a escola de teologia.

Hoje, Sunil tenta ajudar outras pessoas a responder a essas mesmas questões no seu trabalho como capelão de cuidados de saúde – e a oferecer cuidados espirituais profundos e significativos a pessoas que não são religiosas.

Educação e treinamento

A maioria dos empregos de capelania exige um diploma de teologia e cursos em escrituras sagradas e liderança religiosa.

O treinamento em capelania geralmente envolve educação pastoral clínica, onde os alunos aprendem sobre aspectos práticos e orientados para o cuidado de sua profissão. Isto envolve aprender a cuidar de todos, independentemente da sua origem religiosa.

Embora o curso de teologia seja o mesmo para todos os estudantes, religiosos ou não, a experiência de obter um diploma é muito diferente para os estudantes não religiosos. 

Nos Estados Unidos, os estudantes cristãos podem facilmente matricular-se num seminário ou escola de teologia que partilhe a sua identidade religiosa e passar os seus anos de estudo aprendendo sobre a sua própria tradição.

Estão disponíveis programas de capelania que se concentram em tradições não cristãs, mas são mais escassos, e a nossa equipe não tem conhecimento de um programa de capelania abertamente não religioso.

Nos últimos anos, mais seminários acolheram estudantes não religiosos, mas, mesmo assim, os estudantes não religiosos muitas vezes concentram o seu estudo em tradições com as quais não têm qualquer ligação pessoal.

No entanto, há um lado positivo surpreendente.

'Estou aqui para te apoiar'

Estar profundamente imerso em tradições que não são as nossas é uma das razões pelas quais os capelães não religiosos podem ser tão eficazes.

Por exemplo, a nossa equipe perguntou a Kathy, uma capelã de cuidados de saúde, como ela aborda a oração com pacientes religiosos e não religiosos. “Meu objetivo é tentar encontrar essa pessoa onde ela está e orar de uma forma que seja útil e reconfortante para ela, ou que atenda a qualquer necessidade que tenha surgido durante a conversa que tivemos”, disse ela. 

Como todos os capelães, Kathy está lá para acompanhar, não para fazer proselitismo. Enquanto ora ao “grande mistério”, ela se sente confortável em facilitar qualquer oração necessária.

Claire, uma estudante de capelania, concordou com Kathy e descreveu sua primeira experiência ao conhecer um paciente cristão evangélico. Foi fácil, disse ela, porque “você não está tentando consertar nada. Você está apenas tentando encontrá-los onde eles estão. Então é isso."

Os capelães não religiosos estão acostumados a pensar fora da caixa. Tendo aprendido sobre as principais religiões mundiais, muitos deles podem encontrar valores e crenças sobrepostos com os seus pacientes, tais como encontrar beleza e significado no mundo natural ou encontrar força na sua convicção de que os seres humanos são inerentemente bons.

Cynthia trabalha no departamento de cuidados paliativos de um hospital e diz aos seus pacientes: “Estou aqui para apoiá-los no que for significativo para vocês neste momento e no que for mais importante na sua vida neste momento”. 

Ela pergunta aos pacientes: “Com o que você está lutando agora? Quais são seus objetivos? O que você espera? Do que você tem medo?" – tentando “desvendar isso com lentes espirituais em vez de lentes médicas”.

Cynthia é um exemplo de por que o cuidado espiritual prestado por capelães não religiosos pode ser surpreendente, mas provavelmente veio para ficar. 

Com base em nossa pesquisa, os capelães não religiosos são tão capazes quanto os religiosos no encontro de uma pessoa em seus momentos mais sombrios e pegá-la pela mão.

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