Em oposição à religião tradicional, pessoas adotam novas espiritualidades marcadas pelo sincronismo
Damien Karbovnik
Nas livrarias, as seções dedicadas à espiritualidade só crescem e absorvem as dedicadas à religião, ao bem-estar, ao desenvolvimento pessoal ou mesmo ao esoterismo.
Associada a múltiplas crenças e práticas – do xamanismo à ecologia e à bruxaria – a noção de “espiritualidade” está em ascensão e cada vez mais pessoas se definem através dela, para melhor se distinguirem da religião. O que estamos tentando expressar hoje com este termo? Por que nos opomos à religião?
A dificuldade em definir espiritualidade é parcialmente dissipada quando a colocamos em relação ao contexto da nossa modernidade tardia, período contemporâneo determinado pela aceleração tecnológica, em particular, seguindo o filósofo Harmut Rosa. Mais flexível que a religião, a “espiritualidade moderna” deve ser entendida como uma infinidade de sistemas individualizados, em constante evolução e movidos por uma busca de significado e realização pessoal.
Implicitamente, nestas novas espiritualidades, observamos também as consequências do individualismo e do neoliberalismo, tanto na relação que os indivíduos têm com ele como na ideologia que os move.
Uma noção dependente de seu contextoDurante duas décadas não faltaram definições acadêmicas de espiritualidade, lembrando o problema de definição vivido pela religião.
A noção de “espiritualidade” tem origem no cristianismo e assume o significado que lhe damos hoje no final do século XVI. Designa então uma relação individual e internalizada com Deus, no âmbito da religião cristã, mas fora dos canais institucionais.
Com o tempo, e dependendo do contexto, a noção evolui e refere-se a práticas e crenças fora do cristianismo. Neste sentido, a descoberta do budismo e das filosofias orientais, tal como o surgimento, no século XIX , do espiritismo ou do ocultismo desempenham um papel determinante.
Os sociólogos habituaram-se assim a distinguir as chamadas espiritualidades históricas destas novas espiritualidades descritas como “modernas” .
Na verdade, como sublinhou o antropólogo Peter van der Veer, essas espiritualidades modernas só podem ser compreendidas no contexto histórico e cultural da modernidade euro-americana.
Afetados pela secularização e pelo individualismo, tornaram-se, na nossa sociedade, um fenômeno verdadeiramente “de massa”, contrastando com a natureza bastante elitista das espiritualidades históricas.
As noções de “bruxas” e “bruxaria” não se referem a nada óbvio e podem, de fato, expressar crenças e práticas muito heterogêneas.
A prática também não está necessariamente vinculada a horários ou locais específicos e pode ser expressa tanto durante um passeio na natureza quanto ao lavar a louça, segundo uma técnica de meditação que se tornou famosa graças ao monge budista Thích Nhất Hạnh.
As espiritualidades modernas representam assim uma forma de “religião líquida”, como a “sociedade líquida” em que evoluímos hoje, descrita pelo filósofo Zygmunt Bauman.
Porém, quando prestamos atenção aos discursos dos “buscadores espirituais”, a espiritualidade é muitas vezes a expressão de um desejo de autorrealização e de superação de uma condição humana associada ao sofrimento e à morte.
A espiritualidade visa assim ajudar no autoaperfeiçoamento e no alívio do sofrimento, o que explica a sua proximidade com as áreas do bem-estar e do desenvolvimento pessoal. Mais ou menos implicitamente, o verdadeiro objetivo da espiritualidade moderna é de fato a procura da felicidade neste mundo e durante a sua vida.
O interesse pela espiritualidade manifesta, portanto, uma dimensão fortemente utilitária. A crença dogmática, rejeitada pela abordagem espiritual, é substituída por uma crença lucrativa, no sentido de que é susceptível de melhorar a vida quotidiana. A espiritualidade é, de certa forma, uma forma de
religião que “faz o bem”.
Entre a sua flexibilidade e a sua utilidade, a espiritualidade moderna pode ser considerada como um “estilo de vida”, uma forma de viver no quotidiano, que reordena o mundo segundo uma lógica adaptada a cada pessoa. Assim reinvestido num sentido de auto-medida, o mundo volta a ser um espaço onde os indivíduos podem projetar-se e viver com serenidade.
Damien Karbovnik
Sociólogo das religiões, Universidade de Estrasburgo, França
The Conversation
Criar crenças próprias para se distinguir das da sua família, fazer da frase “reserve um tempo para si” um novo mantra, substituir a religião pelo desenvolvimento pessoal: o mundo espiritual tornou-se um objeto de consumo como qualquer outro?
Para muitos indivíduos que se tornaram adultos na virada do ano 2000, as consequências do individualismo e do neoliberalismo também tiveram impacto na sua relação com a espiritualidade.
Você já experimentou yoga com cachorrinhos ou yoga com vinhos, as variações mais recentes e modernas do yoga constantemente reinventado? A menos que você se sinta mais tentado por um “retiro espiritual secular”? Ou você sentiu o chamado da sua “bruxa interior” dentro de você? Mas talvez você seja mais uma pessoa que gosta de “aplicativos de meditação”?
A “revolução espiritual”, notada na década de 1990 pelos sociólogos Paul Heelas e Linda Woodhead, parece mais encaminhada do que nunca e continua a ganhar impulso.
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Criar crenças próprias para se distinguir das da sua família, fazer da frase “reserve um tempo para si” um novo mantra, substituir a religião pelo desenvolvimento pessoal: o mundo espiritual tornou-se um objeto de consumo como qualquer outro?
Para muitos indivíduos que se tornaram adultos na virada do ano 2000, as consequências do individualismo e do neoliberalismo também tiveram impacto na sua relação com a espiritualidade.
Você já experimentou yoga com cachorrinhos ou yoga com vinhos, as variações mais recentes e modernas do yoga constantemente reinventado? A menos que você se sinta mais tentado por um “retiro espiritual secular”? Ou você sentiu o chamado da sua “bruxa interior” dentro de você? Mas talvez você seja mais uma pessoa que gosta de “aplicativos de meditação”?
A “revolução espiritual”, notada na década de 1990 pelos sociólogos Paul Heelas e Linda Woodhead, parece mais encaminhada do que nunca e continua a ganhar impulso.
A nova espiritualidade já tem praticantes em local próprio na cidade de SP FOTO: CAMILA DIAS |
Nas livrarias, as seções dedicadas à espiritualidade só crescem e absorvem as dedicadas à religião, ao bem-estar, ao desenvolvimento pessoal ou mesmo ao esoterismo.
Associada a múltiplas crenças e práticas – do xamanismo à ecologia e à bruxaria – a noção de “espiritualidade” está em ascensão e cada vez mais pessoas se definem através dela, para melhor se distinguirem da religião. O que estamos tentando expressar hoje com este termo? Por que nos opomos à religião?
A dificuldade em definir espiritualidade é parcialmente dissipada quando a colocamos em relação ao contexto da nossa modernidade tardia, período contemporâneo determinado pela aceleração tecnológica, em particular, seguindo o filósofo Harmut Rosa. Mais flexível que a religião, a “espiritualidade moderna” deve ser entendida como uma infinidade de sistemas individualizados, em constante evolução e movidos por uma busca de significado e realização pessoal.
Implicitamente, nestas novas espiritualidades, observamos também as consequências do individualismo e do neoliberalismo, tanto na relação que os indivíduos têm com ele como na ideologia que os move.
Uma noção dependente de seu contextoDurante duas décadas não faltaram definições acadêmicas de espiritualidade, lembrando o problema de definição vivido pela religião.
A noção de “espiritualidade” tem origem no cristianismo e assume o significado que lhe damos hoje no final do século XVI. Designa então uma relação individual e internalizada com Deus, no âmbito da religião cristã, mas fora dos canais institucionais.
Com o tempo, e dependendo do contexto, a noção evolui e refere-se a práticas e crenças fora do cristianismo. Neste sentido, a descoberta do budismo e das filosofias orientais, tal como o surgimento, no século XIX , do espiritismo ou do ocultismo desempenham um papel determinante.
Os sociólogos habituaram-se assim a distinguir as chamadas espiritualidades históricas destas novas espiritualidades descritas como “modernas” .
Na verdade, como sublinhou o antropólogo Peter van der Veer, essas espiritualidades modernas só podem ser compreendidas no contexto histórico e cultural da modernidade euro-americana.
Afetados pela secularização e pelo individualismo, tornaram-se, na nossa sociedade, um fenômeno verdadeiramente “de massa”, contrastando com a natureza bastante elitista das espiritualidades históricas.
A escala do fenômeno levou até mesmo alguns pesquisadores, como Jeremy Carette e Richard King, a propor ver na espiritualidade moderna a nova forma que a religião teria assumido para se adaptar à modernidade.
Religião líquidaEmbora não seja possível estabelecer uma definição universal de espiritualidade, o discurso daqueles que a reivindicam gira em torno de algumas características recorrentes que muitas vezes operam em oposição à sua percepção de “religião” – baseada na sua compreensão do Cristianismo – e do “Ocidente”. ”.
Religião líquidaEmbora não seja possível estabelecer uma definição universal de espiritualidade, o discurso daqueles que a reivindicam gira em torno de algumas características recorrentes que muitas vezes operam em oposição à sua percepção de “religião” – baseada na sua compreensão do Cristianismo – e do “Ocidente”. ”.
A espiritualidade é, portanto, construída em particular sobre uma imaginação que opõe o Ocidente moderno, tanto cristão como racionalista, ao resto do mundo – e em particular ao Oriente, a terra por excelência da espiritualidade.
Ao contrário da religião, é vivida como um sistema flexível, sem dogmas ou instituições e com muito poucas restrições. Caracteriza-se por uma abordagem pessoal, centrada em si mesmo e que visa estabelecer uma relação direta com o que alguns chamam de "o sagrado", "o divino", a "transcendência", ou mesmo "o universo" - porque os termos não perder.
A prática não é necessariamente coletiva e tende, na verdade, a ser cada vez mais estritamente pessoal. Isto é evidenciado pela bruxaria solitária, popularizada na década de 1980 por Scott Cunningham. Portanto, uma pesquisa como a realizada recentemente pelo IFOP, que mostra que 18% dos franceses acreditam em bruxas, é difícil de interpretar.
Ao contrário da religião, é vivida como um sistema flexível, sem dogmas ou instituições e com muito poucas restrições. Caracteriza-se por uma abordagem pessoal, centrada em si mesmo e que visa estabelecer uma relação direta com o que alguns chamam de "o sagrado", "o divino", a "transcendência", ou mesmo "o universo" - porque os termos não perder.
A prática não é necessariamente coletiva e tende, na verdade, a ser cada vez mais estritamente pessoal. Isto é evidenciado pela bruxaria solitária, popularizada na década de 1980 por Scott Cunningham. Portanto, uma pesquisa como a realizada recentemente pelo IFOP, que mostra que 18% dos franceses acreditam em bruxas, é difícil de interpretar.
Faça você mesmo a sua religião do bem |
As noções de “bruxas” e “bruxaria” não se referem a nada óbvio e podem, de fato, expressar crenças e práticas muito heterogêneas.
A prática também não está necessariamente vinculada a horários ou locais específicos e pode ser expressa tanto durante um passeio na natureza quanto ao lavar a louça, segundo uma técnica de meditação que se tornou famosa graças ao monge budista Thích Nhất Hạnh.
As espiritualidades modernas representam assim uma forma de “religião líquida”, como a “sociedade líquida” em que evoluímos hoje, descrita pelo filósofo Zygmunt Bauman.
Espiritualidades à la carte
Hoje em dia, a espiritualidade tornou-se uma espécie de categoria em que certamente se encontram um grande número de crenças e práticas muito diferentes, mas que têm em comum a mesma abordagem íntima e individual que visa estabelecer uma relação direta com algo diferente da realidade sensível e imediata.
Na verdade, não encontramos sentido em imaginar a espiritualidade como um conjunto homogêneo e estável de crenças e práticas, porque é muito mais um conjunto de recursos a partir dos quais se desenvolvem sistemas individualizados e subjetivos.
A yoga para cachorros, uma das últimas tendências da moda na prática, questiona novas relações com o bem-estar e a espiritualidade. karolina grabowska/pexels, CC BY-NC-ND
Cada um evolui neste espaço de acordo com o que, para ele, “faz sentido” e se torna um “buscador da verdade”, um buscador espiritual, para que os sistemas religiosos sejam desmantelados e reorganizados pelos indivíduos que compõem as “religiões ao mapa”, praticando uma espécie de “faça você mesmo sincrético”. Assistimos assim ao surgimento da hipnose xamânica, das “meditações quânticas” ou de indivíduos que, dependendo do momento, se envolvem em práticas pertencentes a diferentes tradições religiosas.
Na sua pesquisa publicada em 2015, Jean-François Barbier-Bouvet traça um retrato típico dos “novos aventureiros da espiritualidade”, estruturado em torno de um perfil sobretudo urbano, feminino e dotado de forte capital social e cultural. Mas o verdadeiro ponto em comum entre todos esses indivíduos reside nas suas expectativas em relação à espiritualidade.
Na verdade, não encontramos sentido em imaginar a espiritualidade como um conjunto homogêneo e estável de crenças e práticas, porque é muito mais um conjunto de recursos a partir dos quais se desenvolvem sistemas individualizados e subjetivos.
A yoga para cachorros, uma das últimas tendências da moda na prática, questiona novas relações com o bem-estar e a espiritualidade. karolina grabowska/pexels, CC BY-NC-ND
Cada um evolui neste espaço de acordo com o que, para ele, “faz sentido” e se torna um “buscador da verdade”, um buscador espiritual, para que os sistemas religiosos sejam desmantelados e reorganizados pelos indivíduos que compõem as “religiões ao mapa”, praticando uma espécie de “faça você mesmo sincrético”. Assistimos assim ao surgimento da hipnose xamânica, das “meditações quânticas” ou de indivíduos que, dependendo do momento, se envolvem em práticas pertencentes a diferentes tradições religiosas.
Na sua pesquisa publicada em 2015, Jean-François Barbier-Bouvet traça um retrato típico dos “novos aventureiros da espiritualidade”, estruturado em torno de um perfil sobretudo urbano, feminino e dotado de forte capital social e cultural. Mas o verdadeiro ponto em comum entre todos esses indivíduos reside nas suas expectativas em relação à espiritualidade.
Crenças úteis
Se a questão do sentido da existência parece ser o cerne da busca espiritual, esta, dependendo do indivíduo, toma muitos caminhos. Apesar da aparente diversidade dos caminhos espirituais modernos, todos convergem à sua maneira para a mesma e única verdade que constitui o fundo comum de todas as religiões do mundo.
Porém, quando prestamos atenção aos discursos dos “buscadores espirituais”, a espiritualidade é muitas vezes a expressão de um desejo de autorrealização e de superação de uma condição humana associada ao sofrimento e à morte.
A espiritualidade visa assim ajudar no autoaperfeiçoamento e no alívio do sofrimento, o que explica a sua proximidade com as áreas do bem-estar e do desenvolvimento pessoal. Mais ou menos implicitamente, o verdadeiro objetivo da espiritualidade moderna é de fato a procura da felicidade neste mundo e durante a sua vida.
O interesse pela espiritualidade manifesta, portanto, uma dimensão fortemente utilitária. A crença dogmática, rejeitada pela abordagem espiritual, é substituída por uma crença lucrativa, no sentido de que é susceptível de melhorar a vida quotidiana. A espiritualidade é, de certa forma, uma forma de
religião que “faz o bem”.
Entre a sua flexibilidade e a sua utilidade, a espiritualidade moderna pode ser considerada como um “estilo de vida”, uma forma de viver no quotidiano, que reordena o mundo segundo uma lógica adaptada a cada pessoa. Assim reinvestido num sentido de auto-medida, o mundo volta a ser um espaço onde os indivíduos podem projetar-se e viver com serenidade.
Reconectando… ao neoliberalismo
Ao exaltar em particular os méritos da adaptabilidade, do autoaperfeiçoamento e da resiliência, esta “reconexão” com o mundo revela-se alinhada com o espírito neoliberal. Mais ainda: como sugere o antropólogo Lionel Obadia, a espiritualidade tornou-se um bem de consumo como qualquer outro e o “buscador da espiritualidade” tem tudo do “consumidor da espiritualidade”.
Na verdade, como sublinhou Hildegard van Hove, existe um verdadeiro “mercado espiritual”, dentro do qual os indivíduos consomem crenças e práticas de acordo com as suas necessidades e circunstâncias, sem ter em conta os sistemas a que pertencem.
Nesta perspectiva, as espiritualidades modernas podem ser consideradas como o resultado de um processo de transformação da religião, de modo a adaptar-se às novas exigências de um mercado dominado por uma nova prática de consumo, a do DIY religioso.
Apesar dos discursos por vezes controversos, as espiritualidades modernas revelam-se muitas vezes como engrenagens essenciais do neoliberalismo, o que explica a importância que a questão da espiritualidade assume no mundo do trabalho , enquanto o Yoga e o Mindfulness tornam-se as novas curas milagrosas capazes de resolver todos os males do nosso sociedade.
Recursos num mundo instávelEmbora encaradas como uma alternativa ao nada existencial da sociedade contemporânea, as novas espiritualidades revelam-se muito mais produtos da modernidade, como evidencia a sua simbiose com o neoliberalismo.
Constituem um conjunto de recursos que cada indivíduo dispõe como deseja e através das suas experiências, para dar sentido ao seu quotidiano e encontrar o seu lugar num mundo que se tornou profundamente instável.
A separação entre espiritualidade e religião permite também reformular o mesmo objeto em termos mais adequados às aspirações das nossas sociedades secularizadas, como pode atestar a última obra de Frédéric Lenoir, A Odisseia do Sagrado , na qual o termo “espiritualidade ” nos permite extrair da religião o que ela pode ser nobre para nós hoje, para melhor esquecer o resto.
Porém, a sensibilidade da questão da espiritualidade nos lembra hoje que ela afeta diretamente a nossa intimidade, as nossas emoções e a nossa forma de ver o mundo, e que, muitas vezes, a fronteira entre a busca espiritual e a abordagem científica é muito porosa.
> Esse artigo foi publicado originalmente em francês.
• Inglaterra condena xamã por usar bebida do Santo Daime
Na verdade, como sublinhou Hildegard van Hove, existe um verdadeiro “mercado espiritual”, dentro do qual os indivíduos consomem crenças e práticas de acordo com as suas necessidades e circunstâncias, sem ter em conta os sistemas a que pertencem.
Nesta perspectiva, as espiritualidades modernas podem ser consideradas como o resultado de um processo de transformação da religião, de modo a adaptar-se às novas exigências de um mercado dominado por uma nova prática de consumo, a do DIY religioso.
Apesar dos discursos por vezes controversos, as espiritualidades modernas revelam-se muitas vezes como engrenagens essenciais do neoliberalismo, o que explica a importância que a questão da espiritualidade assume no mundo do trabalho , enquanto o Yoga e o Mindfulness tornam-se as novas curas milagrosas capazes de resolver todos os males do nosso sociedade.
Recursos num mundo instávelEmbora encaradas como uma alternativa ao nada existencial da sociedade contemporânea, as novas espiritualidades revelam-se muito mais produtos da modernidade, como evidencia a sua simbiose com o neoliberalismo.
Constituem um conjunto de recursos que cada indivíduo dispõe como deseja e através das suas experiências, para dar sentido ao seu quotidiano e encontrar o seu lugar num mundo que se tornou profundamente instável.
A separação entre espiritualidade e religião permite também reformular o mesmo objeto em termos mais adequados às aspirações das nossas sociedades secularizadas, como pode atestar a última obra de Frédéric Lenoir, A Odisseia do Sagrado , na qual o termo “espiritualidade ” nos permite extrair da religião o que ela pode ser nobre para nós hoje, para melhor esquecer o resto.
Porém, a sensibilidade da questão da espiritualidade nos lembra hoje que ela afeta diretamente a nossa intimidade, as nossas emoções e a nossa forma de ver o mundo, e que, muitas vezes, a fronteira entre a busca espiritual e a abordagem científica é muito porosa.
> Esse artigo foi publicado originalmente em francês.
• Inglaterra condena xamã por usar bebida do Santo Daime
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