Nos EUA, igreja negra fez uso da política e apoiou a democracia. Nacionalismo cristão branco de hoje, não

Os nacionalistas cristãos brancos americanos não aceitam os negros como irmãos em Cristo

Tobin Miller Tosquiador 

professor de história e estudo afro-americanos, Universidade de Montana, Estados Unidos

The Conversationl

plataforma de informação produzida por acadêmicos e jornalistas

Cinquenta e oito anos atrás, em 1966, um grupo de líderes de igrejas negras publicou um anúncio de página inteira no The New York Times intitulado “Black Power”. 

Sua declaração densamente redigida convocou líderes nacionais, “clérigos brancos”, cidadãos negros e a mídia de massa a corrigir o desequilíbrio de poder racial do país. Em essência, eles pediram a seus concidadãos que apoiassem o poder negro.

Líderes proeminentes da igreja, como o Rev. Paul Washington da Church of the Advocate na Filadélfia, o Rev. Gayraud Wilmore da Presbyterian Commission on Religion and Race e o Rev. Benjamin Payton do National Council of Churches estavam entre os signatários.

Com anos de experiência em direitos civis, 48 ​​líderes negros da igreja corajosamente afirmaram seu apoio inequívoco ao movimento Black Power.

Como muitos nacionalistas cristãos brancos em 2024, esses líderes da igreja negra acreditavam que Deus estava punindo seu amado país. Ambos os grupos clamavam por arrependimento e mudança fundamental. E como os nacionalistas cristãos brancos, os ativistas cristãos negros de 1966 afirmaram que sua fé tinha algo a dizer sobre questões de identidade racial e política de poder.

Tal comparação pode sugerir que os dois grupos — cada um orgulhoso de sua identidade racial — eram semelhantes nos fins que buscavam. 

No entanto, os defensores do Black Power baseados na igreja em 1966 articularam sua visão, perseguiram seu objetivo de corrigir a corrupção da nação e se envolveram com seus concidadãos de maneiras dramaticamente diferentes do que os nacionalistas cristãos brancos fazem hoje.

Como estudioso de religião e raça em movimentos de protesto social, argumento que a afirmação do poder negro não foi de forma alguma uma ameaça à democracia — ao contrário das demandas dos nacionalistas cristãos brancos de hoje por tomar as rédeas do poder.

Abordagem programática do poder   

    FOTO: Ollie Noonan, Jr./The Boston Globe via Getty Images

Stokely Carmichael,
no centro, com
seus amigos

Apenas algumas semanas antes do anúncio aparecer, o ativista Stokely Carmichael havia trazido a frase “Black Power” à atenção nacional durante uma marcha pela liberdade em Greenwood, Mississippi. Ele proclamou: “Estamos dizendo liberdade há seis anos, e não temos nada. 

O que temos que começar a dizer agora é Black Power! Queremos Black Power.” Sua retórica e os distúrbios raciais que então abalavam o país em cidades como Chicago, Cleveland e Dayton, Ohio, levaram os líderes da igreja negra a publicar seu anúncio.

Na declaração de quase 3.000 palavras em página inteira, os pastores propuseram que a distribuição justa do poder político e econômico resolveria os problemas das cidades. 

Cobertura de notícias precisa, pleno emprego e educação igualitária tornariam esse compartilhamento de poder possível. Como líderes religiosos, eles também convocaram suas congregações a curar divisões internas e praticar o amor próprio racial.

Além disso, os líderes da igreja negra usaram o texto de seu anúncio pago para refutar a ideia de que qualquer “nação, raça ou organização” tinha o direito de deter “poder supremo”. 

Eles visavam tranquilizar os leitores de que os ativistas do Black Power também não deveriam deter o poder supremo. Eles então moderaram seu patriotismo ao notar que “a América é nossa amada pátria”, mas que o país “não era Deus”. 

Ao contrário de alguns ativistas nacionalistas negros da época, eles não pediram a separação da sociedade branca.

Em vez de uma “concepção sobrenatural do poder de Deus”, eles se concentraram em seu anúncio em exercer poder no “aqui e agora”. E eles pediram acesso ao poder que permitiria aos cidadãos negros participar de “todos os níveis da vida de nossa nação”.

Como observou o historiador e ativista Vincent Harding, suas palavras ecoaram os fiéis que criticavam os líderes religiosos excessivamente espirituais, afirmando: "Orar é bom em uma reunião de oração, mas não é bom em uma reunião de ursos". Ou seja, em uma situação perigosa — seja uma rebelião urbana ou um encontro com um animal selvagem — os recursos religiosos eram insuficientes.

A deles foi uma adoção pragmática do poder, baseada num apelo aos princípios fundadores dos Estados Unidos.

Poder com limites

No entanto, sua busca pelo poder negro tinha limites. No texto de seu anúncio, os líderes da igreja negra defendiam claramente que “todas as pessoas” tivessem poder, o que, por necessidade, exigia que os negros também tivessem poder.

Eles também admitiram que as próprias instituições que lideravam — congregações negras — já tinham algum grau de poder. Desde o êxodo em massa de congregantes negros de congregações lideradas por brancos após a emancipação, congregações negras independentes forneceram apoio religioso e sustento, ao mesmo tempo em que fomentavam uma base para ação política.

Congregações negras apoiaram fiéis que desafiaram a supremacia branca durante a Reconstrução, pediram acesso a empregos durante a Segunda Guerra Mundial e marcharam em Washington por empregos e liberdade durante o Movimento pelos Direitos Civis.

Um meio para a participação

Mas talvez o mais importante seja que os 48 signatários da declaração do The New York Times — assim como outros defensores seculares do poder negro na época — não buscavam o controle do país.

Em vez de “um esforço tolo de dominação” ou uma “nova forma de isolacionismo”, eles disseram no anúncio, eles buscavam poder para poderem participar efetivamente “em todos os níveis da vida de nossa nação”. Seu objetivo era “fazer da reconstrução de nossas cidades” a primeira prioridade do país.

Em uma década da publicação da declaração em 1966, a frase Black Power havia diminuído até mesmo entre seus defensores mais vocais. Fraturas internas, frequentemente motivadas por informantes pagos, haviam enfraquecido as organizações Black Power. 

O diretor do FBI, J. Edgar Hoover, havia organizado ataques violentos contra ativistas do Black Power. Outros proponentes do Black Power foram presos e encarcerados por autoridades locais e federais.

Como Lerone Martin, diretor do King Center da Universidade de Stanford, demonstrou, Hoover foi motivado a minar o poder dos negros por sua expressão devota de um cristianismo que era “inequivocamente conservador, patriótico e branco”.

Outra maneira de unir fé e política

    FOTO: Brent Stirton/Getty Images

Apoiadores de Donald Trump
realizam um comício "Stop
The Steal" no Capitólio
dos EUA em Washington
em 6 de janeiro de 2021

Os defensores do nacionalismo cristão branco continuam a buscar um governo religioso e dominado por brancos. Um estudo recente do PPRI também descobriu que os nacionalistas cristãos brancos tinham duas vezes mais probabilidade de apoiar a violência política.

Em contraste, o exemplo da promoção efêmera e baseada na igreja do poder negro coloca o nacionalismo cristão contemporâneo em um contexto mais amplo. 

Os líderes da igreja negra demonstraram que havia uma maneira de trazer compromissos religiosos para suportar buscas políticas sem insistir no domínio racial ou rejeitar a separação entre igreja e estado.

Como esses defensores do Black Power deixaram claro, era possível ser patriota e também ser crítico das falhas da nação em incorporar a justiça racial. 

Ao contrário dos proponentes contemporâneos de uma crença nos Estados Unidos como fundada em princípios cristãos e ameaçada por “não brancos, não cristãos e imigrantes”, em sua declaração os defensores do Black Power de 1966 condenaram a “violência aberta dos tumultos”. 

Até Malcolm X, o ativista franco da Nação do Islã, foi suspenso de seus deveres religiosos por insinuar que as ações do presidente John F. Kennedy resultaram em seu assassinato quando ele disse que as galinhas tinham voltado “para o poleiro”.

De uma posição pragmática e de princípios, os líderes da igreja negra não viam a violência como viável. Mesmo ao promover a ideia altamente controversa do poder negro para uma nação branca, eles mantiveram a crença de que a democracia era consistente com seus objetivos, em vez de oposta a eles.

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