Abraham Lincoln era espírita? Não. E ele até zombava da crença de sua mulher

O 16° presidente dos Estados Unidos participou de sessões espíritas na Casa Branca, mas foi para agradar Mary, sua mulher, que acreditava na comunicação com os mortos. O ilusionista Harry Houdini provou a farsa daquelas sessões

Jason Emerson
estudioso de Lincoln e historiador da Guerra Civil

Skeptical Inquirer
revista americana de investigação científica

As evidências da suposta crença de Abraham Lincoln (1809-1865) no espiritualismo incluem sua participação em sessões espíritas, suas supostas profissões de fé para outros crentes e relatos de "testemunhas oculares" dele pedindo (e ouvindo) conselhos dos espíritos sobre a condução da Guerra Civil.

Lincoln como espiritualista ganhou atenção pública primeiro de um artigo de jornal de 1863, depois explodiu devido a um livro de 1891 de um autoproclamado médium que realizou sessões espíritas para os Lincolns na Casa Branca, e culminou na década de 1920 com base principalmente na existência de uma "foto espiritual" de Mary Lincoln com o fantasma de seu marido parado atrás dela.

Se Lincoln era ou não um espiritualista não importava para a pessoa comum, mas para os espiritualistas era a prova e a seriedade de que sua religião precisava para ser aceita e proselitizada em todo o mundo. 

Escreveu um editorialista de Nova York: "Se pudesse ser provado que Abraham Lincoln estava de alguma forma conectado com o espiritualismo, ou se aconselhou com algum médium, em uma época em que o bem ou o mal da nação estavam em jogo, ou era de alguma forma governado por tal conselho, seria o evento literário do século XIX e a declaração mais surpreendente dos tempos modernos" (Maynard 1891).

Nenhum historiador sério ou estudante de história hoje acredita que Abraham Lincoln se comunicou com fantasmas ou compareceu a sessões espíritas para algo mais do que algumas horas de entretenimento e distração da Guerra Civil.

No entanto, as alegações de que ele era um espiritualista fervoroso e crente na pseudo-religião popular continuam até hoje.

     Foto: cortesia da

    Abraham Lincoln

    Presidential Library, 

   Springfield, Illinois

Houdini fabricou esta
“foto espiritual” de
Abraham Lincoln
observando o mágico
executar um dos
truques como prova
de que fotos espirituais
são falsas e podem ser
feitas por qualquer
fotógrafo amador

Presença em Sessões Espíritas

O espiritualismo moderno começou em 1848 em Hydesville, Nova York, quando as irmãs Margaret (Maggie) e Catherine (Kate) Fox, com idades de quatorze e onze anos, respectivamente, começaram a ouvir barulhos estranhos em seu quarto.

As meninas alegaram que o espírito de um mascate assassinado estava se comunicando com elas por meio de suas batidas e pancadas nas paredes. Por fim, as irmãs alegaram que podiam se comunicar com qualquer espírito por meio de um sistema de interpretação dos ruídos, e as pessoas vinham de quilômetros ao redor da propriedade de Fox para testemunhar o fenômeno e falar com seus parentes falecidos. 

A irmã mais velha das meninas, Leah, finalmente assumiu o comando de seus irmãos e os levou pelos Estados Unidos, fazendo-os realizar demonstrações públicas e sessões mediúnicas — e ganhando uma quantia significativa de dinheiro (White 2016). 

Sem surpresa, dezenas de imitadores rapidamente aderiram à mania e se declararam espiritualistas e médiuns psíquicos; o público em geral clamava por sessões, mensagens e comunicações com seus entes queridos falecidos.

Na década de 1860 e com o alto número de mortos da Guerra Civil, o movimento cresceu quando pessoas enlutadas e perturbadas se aglomeraram em uma religião que lhes permitia se comunicar com seus soldados mortos. 

As sessões espíritas se tornaram um negócio popular e lucrativo, enquanto os médiuns psíquicos que as presidiam se tornaram verdadeiras celebridades. 

Para aqueles que não acreditavam no espiritualismo, a “religião” não passava de uma farsa praticada por charlatões e criminosos que buscavam enriquecer-se atacando os crédulos e os enlutados.

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Essa foi, de fato, a maneira pela qual Abraham Lincoln se associou à religião — não por suas próprias ações, mas apoiando sua esposa emocionalmente devastada, Mary.

Era ela, e não seu marido, a espiritualista na família Lincoln. Sua crença tem muitas datas de início supostas, mas seu verdadeiro início foi provavelmente em fevereiro de 1862, após a morte de Willie, o filho de onze anos dos Lincoln, que morreu de febre tifoide na Casa Branca. 

Mary se associou a muitos espiritualistas durante os anos na Casa Branca, incluindo sua costureira Elizabeth Keckley, o general da União Daniel Sickles e o secretário de Guerra Gideon Welles e sua esposa. Mas foi o amigo da família, Dr. Anson G. Henry, que reivindicou o crédito pela conversão da primeira-dama à religião espiritualista. 

"Sou um espiritualista pela metade", Henry escreveu à esposa em 8 de maio de 1865, logo após o assassinato do presidente Lincoln. “Isto é, eu acredito que nossos amigos falecidos pairam por aí e estão totalmente cientes de tudo o que acontece enquanto não somos sensíveis à sua presença. Eu fiz da Sra. L uma convertida a esta doutrina” (Anson G. Henry Papers nd). 

A própria Mary escreveu dois meses depois, em 4 de julho de 1865, para seu amigo senador Charles Sumner que “minha crença é tão segura, que a Morte é apenas uma transição abençoada, para os 'puros de coração,' que um leve véu nos separa, dos 'amados e perdidos,' e para mim, há conforto, no pensamento, que, embora invisíveis para nós, eles estão muito próximos” (Turner e Turner 1972).

Durante os anos na Casa Branca, Mary Lincoln compareceu a várias sessões, tanto na Casa Branca quanto em outros locais. E Abraham Lincoln se juntou a ela em mais de uma dessas ocasiões. 

Um jornal relatou em abril de 1863 que os Lincolns realizaram uma sessão na Casa Branca. Durante o evento, o médium Charles E. Shockle supostamente canalizou o espírito de Henry Knox, primeiro secretário de guerra, que disse ter discutido a Guerra Civil com George Washington, o Marquês de Lafayette, Napoleão Bonaparte e outros, e ofereceu conselhos a Lincoln sobre como conduzir a guerra. 

No final da noite, Lincoln declarou: "Bem, Sr. Shockle, vi coisas estranhas e ouvi comentários um tanto estranhos, mas nada que me convença... de que há algo muito celestial em tudo isso" ("Presidente Lincoln tem..." 1863).

O general Daniel Sickles, que era amigo dos Lincolns e participava de sessões espíritas na Casa Branca, disse mais tarde a um entrevistador que "a sra. Lincoln era uma devota crente no espiritualismo, e foi para agradar sua esposa que Lincoln, na bondade de seu grande coração, compareceu a essas reuniões". 

Sickles disse que o presidente "se irritou" com as crenças de sua esposa e "zombou delas". Por exemplo, Sickles uma vez viu o presidente recriar um evento em que um médium alegou tocar piano perfeitamente sem treinamento, enquanto o piano saltava para cima e para baixo pela força dos espíritos. 

Lincoln sentou-se ao piano, bateu nas teclas e então usou os joelhos para fazer o instrumento levitar do chão. "Veja, mãe, nosso piano também pode dançar!", ele disse à esposa ("Was Not a Medium" 1891).

Essa história se refere ao evento mais famoso na história de Lincoln como um espiritualista: quando ele compareceu a uma sessão espírita em Georgetown em fevereiro de 1863 e o médium fez um piano pular para cima e para baixo e se mover pela sala. Lincoln colocou as mãos sob e acima do piano para verificar se havia cordas, então realmente pulou em cima do instrumento para fazê-lo se acalmar, o que não aconteceu. 

Lincoln supostamente disse que não tinha dúvidas de que algum "poder invisível" havia feito o piano dançar — não uma admissão de crença, mas uma declaração irônica de algum tipo de trapaça e subterfúgio (Maynard 1891; McMurtry 1963).

De acordo com o estudioso de Lincoln Jay Monaghan, em seu exame das fontes históricas relacionadas a Lincoln e ao Espiritualismo, há apenas cinco vezes comprovadas em que o presidente compareceu a uma sessão espírita, enquanto sabemos que sua esposa compareceu a muitas outras. 

Monaghan declarou que o presidente compareceu a esses eventos mais do que qualquer coisa como uma "diversão" das preocupações avassaladoras do estado e da nacionalidade; todos os estudiosos de Lincoln respeitados e respeitáveis ​​que examinaram essa questão acreditam no mesmo: que comparecer a uma sessão espírita era, para o presidente, entretenimento, bem como um ato de curiosidade intelectual — até mesmo uma maneira de proteger sua esposa crente (Monaghan 1941; Nickell 1999).

Após o assassinato de Lincoln em abril de 1865, Mary Lincoln continuou frequentando sessões espíritas, visitando médiuns em várias cidades do Centro-Oeste.

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Embora em uma carta de 20 de novembro de 1869 para sua amiga Sally Orne negasse abertamente ser espiritualista, ela declarou sua crença "sincera" de que "nossos entes queridos, que apenas 'se foram antes ', têm permissão para cuidar daqueles que eram mais queridos para eles do que a vida" (Turner e Turner 1972) — o que é basicamente uma definição da doutrina espiritualista. 

Sua dedicação à religião assumiu um fervor maior após a morte de Tad, o filho mais novo dos Lincoln, com apenas dezessete anos em 1871. As visitas subsequentes de Mary a espiritualistas em Illinois; Wisconsin; Michigan; Massachusetts; Nova York; e até mesmo Ontário, Canadá; são bem documentadas, assim como sua famosa viagem de 1872 a Boston, na qual ela teve seu retrato tirado pelo renomado fotógrafo espiritualista William Mumler (Mumler 1872).

Essa foto, que inclui imagens do fantasma de Abraham Lincoln pairando sobre o ombro esquerdo de Mary e o espírito de Tad pairando sobre seu ombro direito, tornou-se infame desde então. Também foi referenciada na década de 1920 como prova de que o espiritualismo era uma crença da família Lincoln. (Veja o artigo de Stuart Vyse de 2024 na SI “Science and Pseudoscience in London” para mais sobre Mumler e a foto.)

Antes que isso acontecesse, no entanto, ocorreu uma discussão pública sobre a crença de Lincoln no espiritualismo após a publicação em 1891 do livro Abraham Lincoln era um Espiritualista? por Nettie Colburn Maynard. 

Maynard, que conheceu os Lincolns quando era jovem, escreveu sobre várias sessões que ela supostamente realizou para o presidente e a primeira-dama, dentro e fora da Casa Branca. Ela declarou que ambos os Lincolns eram devotos crentes no espiritualismo. Ela até afirmou que tinha reuniões diárias com o primeiro casal, durante as quais os espíritos guiariam o presidente Lincoln em sua gestão da Guerra Civil (Maynard 1891). 

Hoje, sabemos que algumas das histórias de Maynard sobre estar na Casa Branca eram verdadeiras, verificadas por outras fontes contemporâneas, mas outras em seu livro — como as reuniões diárias — não têm nenhuma prova além de sua palavra.

Maynard até mesmo admitiu inadvertidamente a falta de fé espiritualista de Lincoln em seu livro. A última vez que o viu vivo, Maynard disse a Lincoln que ela teve que deixar Washington porque seu pai estava perigosamente doente. Lincoln respondeu: "Mas nossos amigos do Upper Country não podem lhe dizer se a doença dele provavelmente será fatal ou não?" 

Maynard respondeu que ela havia consultado os espíritos, mas eles disseram que sua presença era necessária para a recuperação de seu pai. "Eu não a peguei, peguei?" Lincoln rindo disse a outra pessoa na sala, mostrando, embora de forma amigável, seu desprezo pela ideia de comunicação espiritual (Maynard 1891).

Mas na época de sua publicação em 1891, Abraham Lincoln era um espiritualista? causou comoção nacional. Em 1893, o ex-ministro da Grã-Bretanha Robert T. Lincoln, que raramente se impunha em debates públicos sobre seu pai, chegou a emitir uma declaração negando categoricamente que seu pai fosse um espiritualista (“Personal” 1893).

Em 25 de novembro de 1894, John G. Nicolay, secretário da Casa Branca do presidente Lincoln, também negou a alegação, dizendo ao biógrafo de Lincoln, Jesse Weik, que era “quase absurdo demais para ser contrariado” (Herndon-Weik Collection of Lincolniana nd; “Lincoln and Spiritualism” 1891).

O espiritualismo continuou como um fenômeno mundial após a virada do século, mas ganhou novo impulso após a Primeira Guerra Mundial. No início da década de 1920, ainda surfando na onda do pós-guerra, os espiritualistas buscaram reforçar suas credenciais usando a foto espiritual de Mary Lincoln de 1872 como prova.

Houdini defende Lincoln

Harry Houdini, naquela época no auge de sua arte e fama como ilusionista, com seu grande amor por Abraham Lincoln e seu grande desdém pelo espiritualismo, imediatamente reagiu. Houdini chamou Lincoln de seu "herói dos heróis" e até mesmo nomeou sua águia de estimação em homenagem ao presidente da Guerra Civil. 

O ilusionista também era um crítico fervoroso e desmascarador ativo do espiritualismo e dos médiuns espiritualistas. Como escreveu em seu livro, ele se envolveu como médium em seus anos mais jovens, considerando isso uma "brincadeira". À medida que envelhecia, ele percebeu "a seriedade de brincar com a reverência sagrada que o ser humano médio concede aos que partiram" (Houdini 1924b).

Houdini alegou que investigou e expôs centenas de espiritualistas ao longo de sua carreira, até mesmo fazendo com que muitos deles fossem presos por fraude. Durante os últimos três anos de sua vida, ele atuou como juiz em um concurso de 1923 patrocinado pela revista Scientific American. 

A revista ofereceu dois prêmios de US$ 2.500 para provas conclusivas de manifestações psíquicas. Os prêmios seriam dados apenas se um médium pudesse produzir manifestações diante de um comitê de juízes e sob condições científicas, com o comitê completo concordando quanto à autenticidade da manifestação. 

O comitê de cinco juízes incluía dois pesquisadores psíquicos de renome mundial, um psicólogo, um físico e Houdini (Bird 1923). O concurso da Scientific American começou devagar, com a maioria dos médiuns convidados se recusando a ser testados. No final das contas, o comitê investigou vários médiuns, declarando todos eles fraudes (Courage 2020).

Foi no início da década de 1920 que Lincoln, como espiritualista, ressurgiu como um assunto de debate nacional, graças principalmente a Sir Arthur

Conan Doyle, criador de Sherlock Holmes e um espiritualista ávido. Doyle fez uma turnê de palestras pelos Estados Unidos em 1922-1923 e repetidamente afirmou que o presidente da Guerra Civil era um crente e havia realizado inúmeras sessões espíritas na Casa Branca (Carroll 1923). 

A fonte de Doyle foi o livro de Nettie Maynard de 1891, mas suas declarações também revigoraram as menções à foto espiritual de Mary Lincoln de 1872, que se tornou um tópico internacional em 1894-1895, juntamente com as discussões sobre fotografia espiritual. 

Houdini, um amigo pessoal de longa data e antagonista público sobre espiritualismo para Doyle, respondeu rapidamente com refutações em palavras e fotografias. Ele produziu uma foto mostrando a si mesmo realizando um truque de fuga com o espírito do presidente Lincoln aparentemente assistindo e disse que era tudo um truque simples que qualquer fotógrafo amador poderia realizar por meio de dupla exposição de chapas fotográficas previamente preparadas (Houdini 1924a).

Em 1924, Houdini escreveu para Mary Edwards Lincoln Brown, sobrinha-neta de Mary Lincoln, para explicar. Ele anexou uma fotografia sua e do espírito de Abraham Lincoln. 

“Embora a Theomonistic Society em Washington, DC afirme que é uma fotografia espiritual genuína, como eu fiz esta, você tem minha palavra sobre isso, que é apenas um efeito de truque”, ele escreveu em 13 de fevereiro (Lincoln Collection nd). 

Jornais por todos os Estados Unidos publicaram a foto — e geralmente uma página inteira sobre Houdini desmascarando espiritualistas e fotos espirituais.

Buscando reforçar sua defesa de Lincoln, Houdini escreveu a Robert Lincoln, o único filho vivo de Lincoln, em 19 de fevereiro de 1925, para perguntar sobre a foto do espírito de Mary Lincoln.

“[Médiuns] estão frequentemente usando esta fotografia como um teste genuíno, e como tenho motivos para acreditar que não é genuína, seu uso como propaganda deve ser interrompido”, escreveu Houdini (Coleção Robert Todd Lincoln nd). 

O canto superior da carta de Houdini tem uma nota manuscrita do secretário pessoal de Robert Lincoln, Frederic N. Towers, que afirma: “Respondido: O Sr. L diz que a imagem é uma fraude, mas não quer entrar em nenhuma controvérsia sobre o assunto”.

Em correspondência subsequente com Houdini em 28 de setembro de 1925, Robert Lincoln (por meio de sua secretária) negou enfaticamente que seu pai tivesse qualquer crença no assunto e “nunca foi conhecido por expressar qualquer crença nos chamados fenômenos psíquicos ou 'vida espiritual'” (Coleção Robert Todd Lincoln nd).

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Houdini respondeu em 20 de outubro afirmando: “Sob nenhuma circunstância eu pensaria em atraí-lo para a controvérsia. Meu objetivo é ter os fatos para que, no caso de algum dia no futuro para registros históricos, quando você não estiver mais neste mundo, alguém venha e diga que seu pai mais ilustre pode ter sido um crente e que esse fato por si só faria com que muitas pessoas acreditassem na possibilidade de comunicação com os mortos” (Coleção Robert Todd Lincoln nd).

Ainda parte do comitê da Scientific American na época, Houdini também testemunhou perante o Congresso sobre os perigos do espiritualismo para comunidades e indivíduos dentro dos Estados Unidos, dizendo que ele expunha as pessoas à chantagem, à falência e até mesmo, em alguns casos, à insanidade. 

“Essa coisa que eles chamam de 'espiritualismo', em que um médium intercomunica com os mortos, é uma fraude do começo ao fim”, começou Houdini. 

“Em trinta e cinco anos, nunca vi um médium genuíno” (Audiências perante o Subcomitê sobre o Judiciário do Comitê do Distrito de Columbia, 1926).

Palavras Finais

A prática do espiritualismo ainda existe hoje, e os crentes continuam a reivindicar Abraham Lincoln como um devoto de sua religião — apesar da completa falta de qualquer evidência (racional ou crível) para respaldar suas alegações. 

Houve mais de uma dúzia de livros e inúmeros artigos, todos alegando "provar" essa teoria, todos escritos por espiritualistas devotos usando informações incorretas e suposições tendenciosas.

Enquanto Lincoln permanecer como o maior e mais influente americano da história, as pessoas continuarão a reivindicar seu manto para todas as suas paixões pessoais e profissionais. Mas como o próprio Lincoln disse após participar de uma sessão espírita na Casa Branca: “Vi coisas estranhas e ouvi comentários um tanto estranhos, mas nada que me convença... de que há algo muito celestial em tudo isso” (“President Lincoln Has...” 1863).

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